
局米旁大师教言集MP190安立他空狮子吼
12-12-1a
安立他空狮子吼
甚深中观承许
༄༅། །གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞུགས་སོ། །
12-12-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཉི་མའི་གཉེན། །བྱམས་ཆེན་བྱམས་བ་ཐོགས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་། །གངས་ཅན་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་བའི་མཛོད། །ངེས་དོན་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་དགོངས་ཉམས་ཕུལ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ཁས་ལེན་མདོ་ཙམ་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཟབ་དོན་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་སོགས་མདོ་ཡི་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་རྣམས་དང་། དཔལ་དུས་
12-12-2a
ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར། ཟབ་མོ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོངས་གནད་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཁུར་འཛིན་པ་ཤེས་མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཐོ་མཆུ་ཐོ་ཅི་ཕོག་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། གཞན་སྟོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབ་ན། དང་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་ངོ་ནས་སྟོང་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་པས། ཐོག་མར་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཅན་མི་རྟོག་
12-12-2b
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་དཔྱད་ན་བསླུ་བ་དང་མི་བསླུ་བ། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས། གང་མི་བསླུ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་དོན་དམ་དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ལ་བཞག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ལ་བཞག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་འདི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གདོད་ནས་བསྟན་གྱི། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བས་གསར་དུ་རྣམ་བཞག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང

【现代汉语翻译】
安立他空狮子吼
甚深中观承许
顶礼 गुरुमञ्जुश्री (藏文，梵文天城体，guru mañjuśrī，上师文殊)！
胜王人狮日之亲，大慈慈氏无著传，雪域无畏狮吼声，于彼等前敬顶礼。
无边圣子胜王之密藏，
真实义经续窍诀之精华，
圣藏智成诸多之妙悟，
略述甚深中观之宗承。
于此，言说他空者，以胜王之教言，真实义法轮，不退转，开示无畏常恒之道者，以及胜王补处，十地自在之语，大乘《宝性论》，圣者无著昆仲所说之甚深义，怙主龙树之赞颂等经部之真实义理，以及吉祥时轮等密续，及其释疏《光明释》、《心释》三部等，于见解之要义上一致，建立甚深真实义中观之论典，此乃甚深且广大的见解要义。然而，如今执持论典之名者，无论知与不知，皆随意评判，实乃大谬。略述其理如下：
若欲确立他空之宗义，首先须如怙主龙树之论典般，确立诸法皆无自性。若不通达此理，则无法确立世俗自性空之理，以及胜义为他所空之理。故首先应确立离戏、各自内证之义。
其后，如是胜义离戏之义，乃由有境无分别智证悟，于安立与显现相符之时，则于能境与所境二者皆称之为胜义；于安立与显现不符之时，则称之为世俗。以名言量衡量之，则有欺惑与不欺惑、迷乱与不迷乱之别。故凡不欺惑、不迷乱者，即为胜义，另一者则安立为世俗。二谛之安立方式，如于空性与显现上安立，此为普遍共知；如于安立与显现相符与否上安立，则如前述。此二者皆为经部及大论典中原本即有之开示，并非他空论者新立之宗承。诸法...

【English Translation】
Establishing the Other-Empty Lion's Roar
Profound Madhyamaka Acceptance
Namo Guru Manjushri!
Victorious King, Lion of Men, Kinsman of the Sun, Great Compassion, Maitreya, Unobstructed Lineage, and the Fearless Lion's Roar of the Land of Snows, to all of these, I prostrate with reverence.
The secret treasury of the boundless Victorious Ones and their sons,
The essence of definitive sutras, tantras, and pith instructions,
The supreme insights of numerous accomplished scholars of India and Tibet,
I will briefly explain the acceptance of the profound Madhyamaka.
Here, those who speak of Other-Empty assert that the definitive teachings of the Victorious One, the final turning of the wheel of Dharma, which teaches the irreversible, fearless, and eternal path, along with the words of the Regent, the lord of the ten bhumis, the Great Vehicle's 'Uttaratantra', the profound meanings spoken by the noble Asanga and his brother, and the definitive sutras such as the collections of praises by the Protector Nagarjuna, as well as the tantras such as the glorious Kalachakra, and their commentaries such as the 'Illuminating Commentary' and the three cycles of 'Mind Commentary', all agree on the essential point of view. They establish the profound definitive Madhyamaka teachings, which are extremely profound and vast in their essential meaning. However, nowadays, those who bear the burden of speaking about the teachings, whether they know or do not know, all speak carelessly, which is a great mistake. I will briefly explain this:
If you want to establish the Other-Empty view, you must first establish that all phenomena are without inherent existence, as in the teachings of the Protector Nagarjuna. If you do not understand this, you will not be able to establish how the conventional is empty of its own nature, and how the ultimate is empty of other. Therefore, you must first establish the meaning of freedom from elaboration, which is to be known individually by oneself.
After that, such an ultimate meaning that is free from elaboration is realized by the non-conceptual wisdom of the subject, and when the abiding and appearing are in harmony, both the object and the subject are called ultimate. When the abiding and appearing are not in harmony, it is called conventional. If you examine it with the valid cognition of terminology, there is a difference between deceiving and not deceiving, confusing and not confusing. Therefore, whatever does not deceive and is not confusing is the ultimate, and the other is established as conventional. The way of establishing the two truths, such as establishing them on emptiness and appearance, is well known. Establishing them on whether the abiding and appearing are in harmony or not is as explained above. Both of these have been taught from the beginning in the sutras and great treatises, and it is not a new establishment made by the Other-Empty speakers. Phenomena...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ།ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེད་མ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་
12-12-3a
ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེགས། །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེན་གཉིས་ཕྱི་མའི་འཇོག་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་གཅིག་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྣང་སྟོང་གི་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ལྟར་གོ་བ་དེ་གཏན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། དེ་ལྟ་བུ་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་དོན་དམ་དེ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དཔེར་བྱ་ན་ཐག་ཁྲ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་བདེན་པ། སྦྲུལ་
12-12-3b
ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་དགོས་ཏེ། གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། གཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་བདེན་པ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་སྟེ་དོ

【现代汉语翻译】
正如在《法性差别论》中所说，以及在《宝性论》中也提到：‘具有可区分的体性，空性是暂时的客尘所空。具有不可区分的体性，非空是无上佛法所不空。’
在其注释中说：‘如来藏具有可区分性，可以去除，空性是所有烦恼的覆盖所空。不可区分性，不可去除的是不可思议的如来功德，多如恒河沙。’
伟大的车乘论师圣龙树菩萨说：‘如同被火净化的布，沾染了各种污垢。当放入火中时，污垢被烧尽，但布不会改变。’
‘同样，光明的心，沾染了贪欲等污垢。以智慧之火烧尽污垢，那光明本身不会被烧毁。’
‘宣说空性的经，佛陀所说的所有教法，都能使烦恼止息，但不会使那个（如来藏）自性毁灭。’
法王持种者妙吉祥称说：‘对五蕴进行分析是空性，如同水中的树木，没有实义。与具有一切殊胜功德的空性，是不同的。’
如果是这样，说胜义谛自性不空，这完全是按照二谛中后者的安立方式，将二谛承认为互相排斥的两个不同实体来理解的。绝不是按照显空二谛体性一，反体各异的方式来理解的。
如果是这样，对于不一致的显现，那些错觉的显现，虽然在错觉的层面是显现的，但实际上并没有那样成立，所以称为世俗谛。另一方面，对于未错觉的显现，如其所显现般成立，并且不被正量所妨害，所以称为胜义谛，是真实存在的。
这并不意味着与空性不同的显现一定是真实成立的。因为从一开始，法界的体性就已经成立为显空双运、具足一切殊胜功德的空性。因此，我们已经承认了这样的实相是胜义谛。
因此，这样的胜义谛自性不空。在名言上，可以比喻为花布是胜义谛，蛇是世俗谛。必须区分一个在名言上成立，一个不成立的差别。不可能两者都是错觉，或者两者都是真实的。
因此，胜义谛的自性是不空的。

【English Translation】
As stated in the 'Distinguishing Dharma and Dharmata' and also in the 'Uttaratantra': 'Having characteristics that can be distinguished, emptiness is empty of adventitious defilements. Having characteristics that cannot be distinguished, non-emptiness is not empty of the supreme Dharma.'
In its commentary, it says: 'The Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone) has distinctions, can be separated, and is empty of all coverings of afflictions. Non-distinction, inseparable, is the inconceivable Buddha qualities, more numerous than the sands of the Ganges.'
The great chariot master, Arya Nagarjuna (Noble One Nagarjuna), said: 'Like a cloth purified by fire, stained with various impurities. When put into the fire, the impurities are burned away, but the cloth does not change.'
'Similarly, the mind of clear light, stained with desires and other impurities. The fire of wisdom burns away the impurities, but that clear light itself is not burned.'
'The sutras that teach emptiness, whatever the Victorious Ones have spoken, all of them stop afflictions, but do not destroy that (Tathagatagarbha) essence.'
The Dharma King, the Holder of Lineage, Manjushri Kirti (Glorious Manjushri), said: 'Analyzing the aggregates is emptiness, like a tree in water, without essence. It is not the same as emptiness that possesses all kinds of excellence.'
If that is the case, saying that ultimate reality is not empty in its own nature is entirely based on the way of establishing the latter of the two truths, acknowledging the two truths as two different entities that are mutually exclusive. It is definitely not understood according to the way of establishing the unity of the nature of appearance and emptiness, the two truths, with different aspects.
If that is the case, the inconsistent appearances, those illusory appearances, although they appear on the level of illusion, are not actually established as such, therefore they are called conventional truth. On the other hand, for the non-illusory appearances, established as they appear to the non-deluded perception, and not harmed by valid cognition, therefore they are called ultimate truth, existing and truly established.
This does not mean that an appearance different from emptiness must be truly established. Because from the beginning, the nature of reality has already been established as the union of appearance and emptiness, the emptiness that possesses all kinds of excellence. Therefore, we have already acknowledged such a reality as the ultimate truth.
Therefore, such an ultimate reality is not empty in its own nature. In conventional terms, for example, a patterned cloth is like the ultimate truth, and a snake is like the conventional truth. It is necessary to distinguish the difference between one being established in conventional terms and one not being established. It is impossible for both to be illusions, or both to be true.
Therefore, the nature of ultimate reality is not empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དམ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་གྲུབ་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་བདེན་པ་དཔྱོད་པའི་ཚང་མ་ཡང་དག་པས་གྲུབ་པ་ལ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སུས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་རྒོལ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་སྟེ། སྟོང་ན་མི་བདེན་པ་དང་འཁྲུལ་བར་འཇོག་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་ཡིད་བརྟན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྨྲ་བ་ཅན་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དག་གིས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གང་ཞིག་མི་བདེན་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཅན་ནི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མིང་གི་དོན་དང་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དེས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་
12-12-4a
བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། གཞན་སྟོང་དགག་པ་སྐད་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེན་མེད་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ལྟར།སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པའི། བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཁས་ལེན་མེད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དོན་དམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་འདྲ་བར་རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བ་དང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་བཞག་མི་ཤེས་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཞེས་པ་སྟོང་གཞི་གང་ལ་ཆོས་གང་གིས་སྟོང་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རང་ངོ་ནས་སྟོང་ན་འཁྲུལ་སྣང་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་རྫུན་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེས་སྟོང་གོ་ངེས་པར་ཆོད་དེ། བདེན་གྲུབ་དེ་མ་གྲུབ་པས་བདེན་འཛིན་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པས་བསླུ་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་སྐབས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེས་སྟ

【现代汉语翻译】
因为存在着不迷惑的真实现象和现象的持有者（能认知的主体）两者，并且对于存在的事物，不可能有非此（存在）的量（ प्रमाण ，pramāṇa，有效认知方式）来损害它。通过预先确立证成空性的理智，可以成立究竟的真理。通过对世俗谛的辨析，一切皆能成立，因此，天神和世人，无人能如法反驳。
因此，胜义谛（ परमार्थसत्य ，paramārthasatya，最终真理）从其自身角度来说是真实的、不虚妄的。因此，具有这种性质的法永远不会是空性的。如果它是空性的，那么就必须存在一个量来证明它是不真实的和虚妄的，但这是不可能的。如果存在这样的量，那么寂灭涅槃（ निर्वाण ，nirvāṇa，解脱）就不能成为可信赖的归宿。只有恶魔和不具足正见的谬论者才会接受这种观点，而对佛法怀有敬意的人们不会这样说。
虽然实相胜义谛原本就是如此，但任何未能如实证悟的错觉，都具有能证明其不真实和虚妄的量，在这种情况下，被称为世俗谛（ संवृतिसत्य ，saṃvṛtisatya，相对真理），这与‘遮蔽’之义的名称相符。因此，胜义谛是空性的，因为世俗谛是空性的。被名为世俗谛的错觉所包含的境和有境（能认知的主体）都自性本空，例如绳子是空于蛇的。
因此，这一点必须非常明确地承认。按照声称驳斥他空（ परतंत्र ，paratantra，其他空性）的其他宗派的观点，无实有（ निस्स्वभाव ，nissvabhāva，无自性）是胜义谛辨析所要成立的，而不是要否定的。同样，离戏（ निष्प्रपंच ，niṣprapañca，无戏论）是最终辨析的理智所要成立的，而不是要否定的。如果没有对无实有和离戏的承认，就无法建立这是自宗的宗义。同样，如果胜义谛像世俗谛一样是自空（ स्वशून्यता ，svaśūnyatā，自性空），那么就无法确立胜义谛是不迷惑的、是实相，而世俗谛是迷惑的、不是实相的自性。因为这里所说的‘空’，是指在分析什么事物空于什么法的时候所说的。
如果胜义谛从其自身角度来说是空性的，那么在辨别错觉和非错觉的显现时，就不会有量来区分真实与虚假，就像绳子和蛇一样，两者都会变成既存在又不存在的状态。世俗谛的空性必须被确定无疑地理解，因为由于没有成立真实存在，所以执着于真实存在的想法是错误的认知，因此会受到欺骗并在轮回中漂泊。因此，在这种情况下，作为错觉的境和有境两者都是世俗谛，因此它是空性的。

【English Translation】
Because there exist both the non-delusive reality and the subject possessing that reality, and because for what exists, it is impossible for a प्रमाण (pramāṇa, valid means of cognition) that is not so to harm it. By prioritizing the reasoning that establishes emptiness, the ultimate truth is established. By examining the conventional truth, everything is established, therefore, no one in the world, including the gods, can refute it according to the Dharma.
Therefore, the परमार्थसत्य (paramārthasatya, ultimate truth) is true and non-deceptive from its own side. Therefore, the Dharma that is so will never be empty. If it were empty, then there must be a प्रमाण to establish it as untrue and deceptive, but that is impossible. If such a प्रमाण existed, then निर्वाण (nirvāṇa, liberation) would have to become an unreliable refuge. Only demons and non-Buddhist extremists with flawed प्रमाणs would accept such a view, not those who respect this teaching.
Although the nature of reality, the ultimate truth, is inherently so, any illusion that does not realize it as such has a प्रमाण that establishes it as untrue and deceptive. In this case, it is called संवृतिसत्य (saṃvṛtisatya, conventional truth), which aligns with the meaning of the name as 'obscuration'. Therefore, the ultimate truth is empty because the conventional truth is empty. The object and subject included in the illusion called conventional truth are empty of their own nature, just as a rope is empty of a snake.
Therefore, this must be very clearly acknowledged. According to the views of other schools that claim to refute परतंत्र (paratantra, other-emptiness), निस्स्वभाव (nissvabhāva, absence of inherent existence) is what is to be established by the analysis of the ultimate truth, not what is to be refuted. Similarly, निष्प्रपंच (niṣprapañca, absence of elaboration) is what is to be established by the reasoning of ultimate analysis, not what is to be refuted. Without the acceptance of absence of inherent existence and absence of elaboration, it is impossible to establish that this is one's own school's tenet. Similarly, if the ultimate truth is स्वशून्यता (svaśūnyatā, self-empty) like the conventional truth, then it is impossible to establish that the ultimate truth is non-delusive and is the nature of reality, while the conventional truth is delusive and is not established as its nature. Because the 'emptiness' here refers to the context of analyzing what is empty of what.
If the ultimate truth is empty from its own side, then in distinguishing between the appearance of illusion and non-illusion, there would be no प्रमाण to differentiate between truth and falsehood, just as the rope and the snake would both become both existent and non-existent. The emptiness of the conventional truth must be determined with certainty, because since true existence is not established, the idea of clinging to true existence is a false cognition, and therefore one is deceived and wanders in samsara. Therefore, in this case, both the object and subject of illusion are the conventional truth, and therefore it is empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་པར་གྱུར་པས་སྟོང་གོ་མ་ཆོད་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པས་ཀྱང་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། བདེན་འཛིན་ཁེགས་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་
12-12-4b
ཡུལ་ཅན་ཁེགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་དེས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པས་སྟོང་གོ་མ་ཆོད་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་བློ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་དེ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དོན་དམ་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་སྐབས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་དམ་བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བདེན་གྲུབ་དང་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་ཅེས་སྨྲ་སྙམ་ན། སྐབས་འདིའི་བདེན་གྲུབ་དང་མི་སྟོང་བ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་ངོར་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱེད་ཅག་གིས་གཏན་མ་གོ་བར་རྒོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའང་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་མི་སྟོང་བའང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པའི་ཡ་གྱལ་གྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ན་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དགག་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ལྟར། ངེད་འཁྲུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ལའང་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དམ་དང་། དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་མི་རུང་བར་འདོད་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་
12-12-5a
དེས་སྟོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚེ་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་བཀག་དགོས་ཀྱང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་མི་དགག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བཀག་ན་རྗོད་བྱེད་ཆོས་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་དག་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཁས་མི་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁོ་རང་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་བྱ་འགོག་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཙུགས་ནས་ཐམས་ཅད་དགག་པར་མི་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུ

【现代汉语翻译】
如果因为成为空性而不能理解空性，那么因为没有真实成立，也不能理解空性。如果执着于真实被遮止，那么修习空性也将变得没有意义。同样，由于所破的对境和有境被遮止，在这种体系中，无有能取所取的空性也完全成立。因为所有能取所取的二取显现的戏论，都包含在错误的对境和有境之中。因此，如果此时所安立的世俗，不能通过胜义谛的空性来理解空性，那么就不能通过离戏来理解空性，并且修习离戏的心也不能理解空性。那么，胜义谛不是无自性和离戏吗？如果不是无自性和离戏，那怎么能是胜义谛呢？就像此时的世俗一样。那么，胜义谛是无自性和空性吗？难道要说真实成立和自性不空吗？此时所说的真实成立和不空，是指在名言理智的量面前成立和存在的事物，你们根本不理解这个意义，只是在争论而已。那么，是承认既是真实成立，又不是真实成立；既是空性，又不是空性吗？怎么会呢？就像你们认为在显现上安立为世俗，在空性上安立为胜义，在分析胜义时，不能否定无自性和离戏一样。同样，在我们认为迷惑是世俗，不迷惑是胜义的体系中，也不能否定不迷惑的胜义，以及在真理上成立的不迷惑，也是一样的道理。因此，大车论师无著菩萨说：‘在什么上没有什么，那就是空性。在这上面剩下什么，那就是存在。’因此，在建立一切否定和肯定之宗义时，必须遮止理智不能成立的事物，但必须承认理智成立的意义。如果全部都同样遮止，那么能诠之法和所诠之义，以及正确与不正确的差别，都会因为成立的量颠倒而无法产生任何定解。那么，难道不承认超越否定和肯定的法界是各自自证的对境吗？为什么要这样问他呢？你已经建立了完全遮止所破，并且肯定所立的宗义，并且安住在不希望全部遮止的意向上，所以才这样说吗？各自自证的对境……
If one cannot understand emptiness by becoming empty, then because there is no true establishment, one cannot understand emptiness either. If the clinging to truth is blocked, then meditating on emptiness will also become meaningless. Similarly, due to the blocking of the object and subject of elaboration, in this system, the emptiness of no grasper and grasped is also completely established. Because all the elaborations of the dualistic appearance of grasper and grasped are included in the mistaken object and subject. Therefore, if the conventional established at this time cannot understand emptiness through the emptiness of the ultimate truth, then it cannot understand emptiness through non-elaboration, and the mind that meditates on non-elaboration cannot understand emptiness either. Then, is the ultimate truth not without self-nature and non-elaboration? If it is not without self-nature and non-elaboration, then how can it be the ultimate truth? Just like the conventional at this time. Then, is the ultimate truth without self-nature and emptiness? Do you want to say that true establishment and self-nature are not empty? The true establishment and non-emptiness mentioned at this time refer to things that are established and exist in the face of nominal intelligence. You do not understand this meaning at all, you are just arguing. Then, do you admit that it is both truly established and not truly established; both emptiness and not emptiness? How could it be? Just as you think that appearance is established as conventional, and emptiness is established as ultimate truth, and when analyzing ultimate truth, one cannot deny no self-nature and non-elaboration. Similarly, in our system of thinking that delusion is conventional and non-delusion is ultimate truth, it is also the same reason that one cannot deny the non-delusive ultimate truth, and the non-delusion established in truth. Therefore, the great chariot master Asanga said: 'What is not in what, that is emptiness. What remains on this, that is existence.' Therefore, when establishing all kinds of negation and affirmation, one must block things that cannot be established by reason, but one must admit the meaning established by reason. If all are blocked in the same way, then the difference between the expressing dharma and the expressed meaning, and the difference between correct and incorrect, will be reversed due to the establishment of the measure, and no definite understanding can arise. Then, do you not admit that the Dharmadhatu beyond negation and affirmation is the object of individual self-awareness? Why do you ask him that? You have established a doctrine that completely blocks what is to be negated, and affirms what is to be established, and you are staying in a position with the intention of not wanting to negate everything, so you say this? The object of individual self-awareness...

【English Translation】
If one cannot understand emptiness by becoming empty, then because there is no true establishment, one cannot understand emptiness either. If the clinging to truth is blocked, then meditating on emptiness will also become meaningless. Similarly, due to the blocking of the object and subject of elaboration, in this system, the emptiness of no grasper and grasped is also completely established. Because all the elaborations of the dualistic appearance of grasper and grasped are included in the mistaken object and subject. Therefore, if the conventional established at this time cannot understand emptiness through the emptiness of the ultimate truth, then it cannot understand emptiness through non-elaboration, and the mind that meditates on non-elaboration cannot understand emptiness either. Then, is the ultimate truth not without self-nature and non-elaboration? If it is not without self-nature and non-elaboration, then how can it be the ultimate truth? Just like the conventional at this time. Then, is the ultimate truth without self-nature and emptiness? Do you want to say that true establishment and self-nature are not empty? The true establishment and non-emptiness mentioned at this time refer to things that are established and exist in the face of nominal intelligence. You do not understand this meaning at all, you are just arguing. Then, do you admit that it is both truly established and not truly established; both emptiness and not emptiness? How could it be? Just as you think that appearance is established as conventional, and emptiness is established as ultimate truth, and when analyzing ultimate truth, one cannot deny no self-nature and non-elaboration. Similarly, in our system of thinking that delusion is conventional and non-delusion is ultimate truth, it is also the same reason that one cannot deny the non-delusive ultimate truth, and the non-delusion established in truth. Therefore, the great chariot master Asanga said: 'What is not in what, that is emptiness. What remains on this, that is existence.' Therefore, when establishing all kinds of negation and affirmation, one must block things that cannot be established by reason, but one must admit the meaning established by reason. If all are blocked in the same way, then the difference between the expressing dharma and the expressed meaning, and the difference between correct and incorrect, will be reversed due to the establishment of the measure, and no definite understanding can arise. Then, do you not admit that the Dharmadhatu beyond negation and affirmation is the object of individual self-awareness? Why do you ask him that? You have established a doctrine that completely blocks what is to be negated, and affirms what is to be established, and you are staying in a position with the intention of not wanting to negate everything, so you say this? The object of individual self-awareness...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་ཅག་གིས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་དོན་དམ་གྲུབ་ཟིན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་དགག་སྒྲུབ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འདི་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཐ་སྙད་དུ་རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་འདི་མེད་ན། དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དོན་དམ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁས་ལེན་ལོག་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དོན་དམ་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་
12-12-5b
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་གི་ངོས་ནས་བདེན་གྲུབ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་དེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མ་ཆོད་པར་དོན་དམ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་དེས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་དོན་དམ་རྐྱང་པ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཁས་བླང་བཞིན་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དོན་དམ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་བརྗོད་ཙམ་དེ་ཀུན་རྫོབ་མིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། བདེན་མེད་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གདགས་གཞི་ནི། འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་ལ་འཛིན་ཅིང་། མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དམ་དེ་བློ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་རང་ངོས་ནི་མི་སྟོང་སྟེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་
12-12-6a
གཞིར་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་མི་ཤེས་པས། དོན་དམ་དོན་དམ་མིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་མིན་པར་དོན་དམ་དང་མགོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་རུང་ཞ

【现代汉语翻译】
由于胜义谛超越了正反两方面的论证，因此我们认为它是究竟的。当用名言来证明已经成立的胜义谛时，进行正反两方面的论证是没有矛盾的。如果否认在名言中胜义谛不是自性空，那么无有正反论证的胜义谛也将不复存在。因此，如果否定了名言中无自性的观点，就会变成成立自性有的观点一样。如果胜义谛自性空，并且没有如此成立，那么胜义谛就会变成世俗谛。
如果胜义谛已经成立为自性上无有真实成立和一切戏论，但仍然没有理解空性的含义，仅仅因为一句‘胜义谛自性不空’的名言，就变成了执着空性为实有的不可救药的见解，并且认为胜义谛是恒常不变的，而不是轮回和涅槃的平等性等等过失，那么这就是根本没有理解这个伟大宗派的丝毫要义。既然已经承认空性是无有真实和远离戏论的，怎么还会有真实成立和戏论呢？仅仅是说胜义谛成立为胜义谛，通过显示它不是世俗谛的方式来建立空与不空的名言，这才是此处的要证明的内容。如果在名言中这样承认，就会变成执着空性为实有的见解，那么承认无有真实，就会变成执着空性为无有的相的不可救药的见解；承认远离戏论，就会变成执着空性为不可言说的实有的不可救药的见解，这都是一样的。
总而言之，此处胜义谛和世俗谛的安立基础是：对于无错乱和错乱的对境和有境分别执着，并且承认无错乱的胜义谛存在于无错乱的对境中，是真谛，并且胜义谛远离世俗谛错乱的方面。但在名言中，胜义谛不是自性空，而是存在于圣者的证悟境界中。如果胜义谛自性空，那么它就不能作为世俗谛的空性基础。如果这样，就无法区分圣者入定境界中存在和不存在的法，胜义谛就会变成非胜义谛，世俗谛也会变成非世俗谛，与胜义谛等同。因此，无论如何都必须这样承认。

【English Translation】
Because the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, 法界) of ultimate reality transcends affirmation and negation, we consider it to be the ultimate truth. When using conventional language to establish the already established ultimate truth, there is no contradiction in engaging in affirmation and negation. If we do not accept that the ultimate truth is not empty of inherent existence in conventional terms, then the ultimate truth, which is free from affirmation and negation, will also cease to exist. Therefore, just as denying the absence of inherent existence in conventional terms would lead to the establishment of inherent existence, if the ultimate truth were empty of inherent existence and not established as such, then the ultimate truth would become the conventional truth.
If the ultimate truth has already been established as devoid of true existence and all elaborations, but the meaning of emptiness is still not understood, and merely the statement 'the ultimate truth is not empty of inherent existence' becomes an incurable view that clings to emptiness as a real entity, and if one thinks that the ultimate truth becomes a permanent, unchanging entity rather than the equality of samsara and nirvana, then one has not understood even the slightest aspect of this great philosophical system. Since we acknowledge that emptiness is without true existence and free from elaborations, how could it have true existence and elaborations? Merely stating that the ultimate truth is established as the ultimate truth, and establishing the terms 'empty' and 'not empty' by showing that it is not the conventional truth, is what needs to be proven here. If acknowledging this in conventional terms leads to a view that clings to emptiness as a real entity, then acknowledging the absence of true existence would lead to an incurable view that clings to the characteristic of emptiness as non-existent; acknowledging freedom from elaborations would lead to an incurable view that clings to emptiness as an inexpressible entity. These are all the same.
In short, the basis for designating the ultimate truth and the conventional truth here is to separately grasp the objects and subjects of non-delusion and delusion, and to acknowledge that the non-delusive ultimate truth exists in the non-delusive object, is the truth, and that the ultimate truth is devoid of the aspects of conventional delusion. However, in conventional terms, it is not empty of inherent existence, but is considered to exist in the perception of the noble ones (འཕགས་པ་, *ārya*, 圣者). If the ultimate truth were empty of inherent existence, then it could not serve as the basis for the emptiness of the conventional truth. If that were the case, one would not be able to distinguish between what exists and does not exist in the meditative state of the noble ones, and the ultimate truth would become non-ultimate truth, and the conventional truth would become non-conventional truth, becoming equal to the ultimate truth. Therefore, it is necessary to make this acknowledgment in every way.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་། དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་མཚུངས་པར་སྐྱོན་འབབ་བོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་འཁོར་བ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། འཁོར་བར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་དོན་དམ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། སུའི་ལུགས་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཁས་ལེན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་དོན་དམ་པས་མི་སྟོང་སྟེ་དོན་དམ་པ་དོན་དམ་པ་རང་གིས་སྟོང་ན་དོན་དམ་དེ་དོན་དམ་མིན་པར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྒོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་གིས་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་མིན་པར་གཞན་བདེན་
12-12-6b
གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བ་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་མ་སྟོང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་སོགས་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་མི་སྟོང་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་པ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་གོ་མ་ཆོད་ན། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁེགས་པས་སྟོང་གོ་ཇི་ལྟར་ཆོད། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་ཀྱང་བདེན་མེད་མི་ཁེགས་མི་འགོག་བཀག་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཁེགས་ཀྱང་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་བ་མི་ཁེགས་མི་འགོག་བཀག་མི་རུང་བར་མཚུངས་སོ། །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་མ་བཀག་པས་སྟོང་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོང་བས་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་མ་སྟོང་བར་ཁས་བླང་། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བས། སྟོང་གཞི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དང་། རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱང་ཆད་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བས་སྟོང་པའི། སྟོང་གཞི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཟུང་དུ་ནམ་ཡང་འདྲེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས

【现代汉语翻译】
因此，对于那些宣称一切所说的过失皆为空性、无实、离戏论的人来说，只要情况相同，过失就会降临到他们身上。轮回（'khor ba，指流转的生死轮回）和涅槃（myang 'das，指解脱的境界）并非通过存在与不存在的区分而成为不同的，也并非没有轮涅平等（srid zhi mnyam nyid，指轮回与涅槃的平等性）。因为将迷惑的轮回和不迷惑的涅槃都视为实有，这在名言上是绝不可能的。虽然显现为轮回，但实际上并非如此成立，轮回的自性本来清净，安住于胜义涅槃之中，这才是此处所要证成的。因此，才称之为轮涅平等。无论在谁的宗派中，都认为一切法本来就安住于胜义法界（dbyings，指法界），因此才称之为轮涅平等。没有任何宗派会承认轮回和涅槃有共同的基础。
此外，胜义谛（don dam pa，指胜义谛）不会被胜义谛所空，如果胜义谛被胜义谛自身所空，那么这个胜义谛就不是胜义谛，而是世俗（kun rdzob，指世俗谛）迷惑的显现了。对于那些想要强烈反驳这种说法的人，请听好！你们不是说过瓶子不会被瓶子所空，而是被真实成立所空吗？如果这样，那么就应该承认所有名言上存在的法都不是自空，而是被他者真实成立所空。那么，你们也必须承认胜义谛不被胜义谛所空是合理的。如果胜义谛不被胜义谛所空，就会变成不被真实成立所空吗？瓶子等也是同样的道理。因此，我们所说的胜义谛虽然不被胜义谛所空，但却被世俗所空，更不用说虚假的迷惑显现是真实成立的了。如果连世俗的二取显现（gnyis snang，指二元对立的显现）都不能空掉，那么又如何能断除空性呢？因为如果不能空掉世俗的二取显现，那么就会变成真实成立的遍计所执（kun btags，指遍计所执），成为分别念（spod yul，指分别念）的对境。就像你们认为即使断除了真实成立，也不能断除无实一样，即使断除了世俗的迷惑，也不能断除不迷惑的胜义谛，这是相同的道理。
总而言之，你们用以成立无实的理证并没有遮止世俗，因此空的所依变成了世俗，所以你们承认胜义谛不被世俗所空。而我们则承认空的所依是胜义谛，它被世俗所空。因此，空的所依是无实，是无遮（med dgag，指无遮），是被真实成立所空的空性。并且，从自身角度来说，没有空掉的世俗显现，是被真实成立的遍计所执所空的。空的所依，即显现和空性二者，永远不会混杂在一起，而是安住于轮涅平等的境界中，这是从二谛（bden pa gnyis，指二谛，即胜义谛和世俗谛）的角度来说的。

【English Translation】
Therefore, as long as the situation is the same, faults will befall those who claim that all the faults mentioned are emptiness, non-reality, and freedom from elaboration. Saṃsāra ( 'khor ba, refers to the cycle of birth and death) and Nirvāṇa (myang 'das, refers to the state of liberation) are not differentiated by the existence or non-existence, nor is there an absence of equality between Saṃsāra and Nirvāṇa (srid zhi mnyam nyid, refers to the equality of Saṃsāra and Nirvāṇa). Because it is impossible in conventional terms to regard both the deluded Saṃsāra and the non-deluded Nirvāṇa as real. Although it appears as Saṃsāra, it is not actually established as such. The nature of Saṃsāra is primordially pure, abiding in the great ultimate Nirvāṇa, which is what is to be proven here. Therefore, it is called the equality of Saṃsāra and Nirvāṇa. In whatever school, it is said that all dharmas inherently abide in the ultimate realm of reality (dbyings, refers to Dharmadhatu), hence it is called the equality of Saṃsāra and Nirvāṇa. No school acknowledges a common basis for Saṃsāra and Nirvāṇa.
Furthermore, the ultimate truth (don dam pa, refers to ultimate truth) is not empty of the ultimate truth. If the ultimate truth were empty of itself, then that ultimate truth would not be the ultimate truth, but rather a conventional (kun rdzob, refers to conventional truth) deluded appearance. For those who wish to strongly refute this statement, listen! Have you not said that a vase is not empty of a vase, but empty of true establishment? If so, then it should be acknowledged that all phenomena that exist conventionally are not self-empty, but empty of true establishment by others. Then, you must also acknowledge that it is reasonable to acknowledge that the ultimate truth is not empty of the ultimate truth. If the ultimate truth is not empty of the ultimate truth, will it become not empty of true establishment? The same applies to vases and so on. Therefore, although our ultimate truth is not empty of the ultimate truth, it is empty of the conventional. Let alone that false deluded appearances are truly established. If even the conventional dualistic appearances (gnyis snang, refers to dualistic appearances) cannot be emptied, then how can emptiness be cut off? Because if the conventional dualistic appearances cannot be emptied, then it will become the truly established imputed (kun btags, refers to imputed), becoming the object of conceptual thought (spod yul, refers to conceptual thought). Just as you believe that even if true establishment is cut off, non-reality cannot be cut off, similarly, even if conventional delusion is cut off, non-deluded ultimate truth cannot be cut off. The same applies.
In short, because your reasoning for establishing non-reality does not negate the conventional, the basis of emptiness becomes the conventional, so you acknowledge that the ultimate truth is not empty of the conventional. We, on the other hand, acknowledge that the basis of emptiness is the ultimate truth, which is empty of the conventional. Therefore, the basis of emptiness is non-reality, which is a non-affirming negation (med dgag, refers to non-affirming negation), the emptiness that is empty of true establishment. And, from its own perspective, the conventional appearance that is not empty is empty of the truly established imputed. The basis of emptiness, that is, appearance and emptiness, never mix together, but abide in the state of equality between Saṃsāra and Nirvāṇa, from the perspective of the two truths (bden pa gnyis, refers to the two truths, namely ultimate truth and conventional truth).

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་ལ་གནད་དུ་ཁེལ་བར་གྱིས་ཤིག །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་
12-12-7a
ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གནས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་སྔར་མེད་ཕྱིས་མེད་ནམ་ཡང་མེད། དེ་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེས་སྟོང་པ་ལ་མི་ཕན་ཏེ་རང་རང་སོ་སོ་ནམ་ཡང་མི་འདྲེ་འདྲེ་མི་རུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་འཁོར་རྩ་བདེན་འཛིན་དེའི་ཡུལ་མེད་པས། དེ་འདྲེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་དགོས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་མིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་མིན་ཏེ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བའམ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་མིན་ཡང་ཐ་སྙད་རང་ངོས་མི་སྟོང་བའི་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་འཛིན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པས་བུམ་སོགས་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་བདེན་སྣང་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་གཉིས་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཀུན་རྫོབ། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དོན་དམ་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི། གཉིས་སྣང་མེད་
12-12-7b
པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་དང་། དེ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ལུགས་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་སོགས་རང་ངོ་ནས་མི་སྟོང་ན་གཉིས་སྣང་ཡོད་པ་དང་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ།གཉིས་སྣང་མེད་པ་དང་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ནི་བདེན་སྣང་དང་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གང་ཡང་མིན་ན། འཕགས་སློབ་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཅིས་མི་སྣང་། རིགས་པས་དགག་བྱ་མིན་ཡང་ལམ་གྱིས་བཀག་སྟེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་ཤིང་འདྲ་བའི་ལམ་དེས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། མེད་པའི་དོན་སྣང་ན་གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བས། འདི་འདྲའི་མུན་ན

【现代汉语翻译】
绝无可能！因此，要详细阐述并抓住要点。按照我们的观点，空性（Śūnyatā）之境和具境智慧（Jñāna）二者皆为胜义谛（paramārtha-satya），并且二者在证悟真谛时，显现与空性、世俗与胜义无二无别。因此，胜义谛的法界（dharmadhātu）并非彻底的空无，而是以无分别的法身（kāya）和智慧不空，本自具足的自性身（svabhāva-kāya）而存在。你的胜义谛是无遮破的彻底空无，是与名言显现相异的无实有，甚至连法身和智慧的一点点都不曾有、未来也不会有、永远不会有。虽然与此相异的世俗谛（saṃvṛti-satya）存在，但对空性无益，因为它们各自永远不会混淆，也不应该混淆。这样一来，轮回的根本——实执（satya-graha）就没有了对境。因此，实执的对境和有境二者都是世俗的错觉。按照你的观点，世俗谛只能安立在实有和实执上。名言的显现并非胜义谛，因为它们不是空性；也不是世俗谛，因为它们不是错觉的显现，或者说是胜义谛的观察所能容忍的。虽然它们不能容忍对实有的观察，但它们能够容忍对名言自性的不空的观察。这样一来，一切无实有和名言都将变成胜义谛，而唯有实有会变成世俗谛。实执是实有的，所以类似于瓶子等事物。对境的实有显现和有境的实执二者是存在显现不一致的世俗谛。无实有和执持无实有二者，如果认为是存在显现一致的胜义谛，那么不应认可对境和有境二者无二元显现时，将二者都安立为胜义谛，而将二者的存在安立为世俗谛的观点。如果瓶子等事物自性不空，那么二元显现的存在和二元执着的智慧将变成存在显现一致的对境和有境。二元显现的缺失和二元执着的缺失将变成存在显现不一致的错觉。总之，按照你的观点，理智所破的对境唯有实有，因此，修习空性所要断除的唯有实有显现和实执，除此之外别无其他。那么，圣者和学者的等持（samāhita）中，为何不会显现空性的实有的一切世俗谛呢？如果说，虽然理智不能破除，但会被道所遮蔽而不显现，那么，这种如同遮蔽物的道，在使存在的实有事物不显现之后，如果显现不存在的事物，那么为何会看不到存在的事物，却看到不存在的事物呢？这种黑暗
It is never possible! Therefore, elaborate and grasp the key points. According to our view, both the realm of emptiness (Śūnyatā) and the realm of wisdom (Jñāna) are ultimate truths (paramārtha-satya), and when realizing the truth, appearance and emptiness, conventional and ultimate, are inseparable. Therefore, the dharmadhātu of ultimate truth is not a complete void, but exists as the spontaneously accomplished svabhāva-kāya, not empty with indivisible kāya and wisdom. Your ultimate truth is a complete negation without any obscuration, an unreal that is different from nominal appearances, and there is not even a bit of kāya and wisdom, never has been, and never will be. Although the conventional truths (saṃvṛti-satya) that are different from this exist, they are of no benefit to emptiness, because they will never be confused with each other, nor should they be. In this way, the root of saṃsāra—the clinging to reality (satya-graha)—has no object. Therefore, both the object and subject of clinging to reality are conventional illusions. According to your view, conventional truth can only be established on what is real and the clinging to reality. Nominal appearances are not ultimate truth because they are not emptiness; nor are they conventional truth because they are not illusory appearances, or because they can withstand the scrutiny of ultimate truth. Although they cannot withstand the scrutiny of reality, they can withstand the scrutiny of the non-emptiness of nominal self-nature. In this way, all unrealities and names become ultimate truth, and only reality becomes conventional truth. Clinging to reality is real, so it is similar to things like a vase. The appearance of a real object and the clinging to reality as a subject are conventional truths with inconsistent existence and appearance. If both unreality and the clinging to unreality are considered ultimate truths with consistent existence and appearance, then it is not appropriate to accept the view that when there is no dualistic appearance of object and subject, both are established as ultimate truth, and the existence of both is established as conventional truth. If things like vases are not empty in their own nature, then the existence of dualistic appearance and the wisdom of dualistic clinging will become object and subject with consistent existence and appearance. The absence of dualistic appearance and the absence of dualistic clinging will become illusions with inconsistent existence and appearance. In short, according to your view, the only object to be refuted by reason is reality, so the only things to be abandoned by meditating on emptiness are the appearance of reality and the clinging to reality, and nothing else. Then, why do all the conventional truths of reality not appear in the samāhita of noble ones and scholars? If you say that although reason cannot refute them, they are obscured by the path and do not appear, then if this path, like a screen, makes existing real things not appear, and then makes non-existent things appear, then why can't one see what exists but sees what does not exist? This darkness

【English Translation】
It is never possible! Therefore, elaborate and grasp the key points. According to our view, both the realm of emptiness (Śūnyatā) and the realm of wisdom (Jñāna) are ultimate truths (paramārtha-satya), and when realizing the truth, appearance and emptiness, conventional and ultimate, are inseparable. Therefore, the dharmadhātu of ultimate truth is not a complete void, but exists as the spontaneously accomplished svabhāva-kāya, not empty with indivisible kāya and wisdom. Your ultimate truth is a complete negation without any obscuration, an unreal that is different from nominal appearances, and there is not even a bit of kāya and wisdom, never has been, and never will be. Although the conventional truths (saṃvṛti-satya) that are different from this exist, they are of no benefit to emptiness, because they will never be confused with each other, nor should they be. In this way, the root of saṃsāra—the clinging to reality (satya-graha)—has no object. Therefore, both the object and subject of clinging to reality are conventional illusions. According to your view, conventional truth can only be established on what is real and the clinging to reality. Nominal appearances are not ultimate truth because they are not emptiness; nor are they conventional truth because they are not illusory appearances, or because they can withstand the scrutiny of ultimate truth. Although they cannot withstand the scrutiny of reality, they can withstand the scrutiny of the non-emptiness of nominal self-nature. In this way, all unrealities and names become ultimate truth, and only reality becomes conventional truth. Clinging to reality is real, so it is similar to things like a vase. The appearance of a real object and the clinging to reality as a subject are conventional truths with inconsistent existence and appearance. If both unreality and the clinging to unreality are considered ultimate truths with consistent existence and appearance, then it is not appropriate to accept the view that when there is no dualistic appearance of object and subject, both are established as ultimate truth, and the existence of both is established as conventional truth. If things like vases are not empty in their own nature, then the existence of dualistic appearance and the wisdom of dualistic clinging will become object and subject with consistent existence and appearance. The absence of dualistic appearance and the absence of dualistic clinging will become illusions with inconsistent existence and appearance. In short, according to your view, the only object to be refuted by reason is reality, so the only things to be abandoned by meditating on emptiness are the appearance of reality and the clinging to reality, and nothing else. Then, why do all the conventional truths of reality not appear in the samāhita of noble ones and scholars? If you say that although reason cannot refute them, they are obscured by the path and do not appear, then if this path, like a screen, makes existing real things not appear, and then makes non-existent things appear, then why can't one see what exists but sees what does not exist? This darkness

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་ཡ་མཚན་ནོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བདེན་སྣང་དང་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་མངའ། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་དང་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་མངའ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་དུ་གདགས་པར་བྱས་ནས། མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དམ་དེ་སྟོང་གཞིར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །དོན་དམ་སྒྲུབ་ཚེ་དོན་དམ་གང་ཡིན་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཕྱེས་ནས་འཁྲུལ་
12-12-8a
དང་མ་འཁྲུལ་བའི། །ཁས་ལེན་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ཅིར་མི་རུང་། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་། །སྤྲོས་བྲལ་བཀག་ནས་མེད་དགག་ནན་སྒྲུབ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཞེས། །ཚིག་འདི་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་མཐའི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །དེ་ལྟར་བཟུང་ཚེ་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས། །མི་སྟོང་ཞེས་པའི་ཁས་ལེན་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བདེན་མེད་ཁས་བླངས་པའི། །ཚུལ་དེས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་རང་དབང་མེད། །དོན་དམ་རང་ངོས་མི་སྟོང་སྨྲས་པ་ན། །དོན་དམ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ལེགས། །བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་སྟོང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་པོ། །ཆ་གཉིས་འཛིན་པའི་རྟག་ཆད་ལྟ་གཞི་སྒྲུབས། །དོན་དམ་རྟག་དང་བདེན་དང་མི་སྟོང་ཞེས། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཤེས་ན། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འཛིན་རྟག་ཆད་ཀྱི། །མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འགོག །རྟག་ཆད་རྟག་ལྟ་ཆད་ཚད་ཆད་ལྟ་མིན། །ཡོད་ཚད་ཡོད་མཐའ་མེད་ཚད་མེད་མཐའ་མིན། །ཞེས་སུ་གངས་ཅན་མཁས་པར་གྲགས་རྣམས་བཞེད། །དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ལེགས་དཔྱད་ན། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྟོང་དང་མི་སྟོང་དང་། །བདེན་དང་མི་བདེན་ཡོད་མེད་ཁྱད་ཡོད་པ། །དེ་དག་མཐའ་མིན་ཤན་འབྱེད་བློ་ཡིས་རྟོགས། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བར། །གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་
12-12-8b
དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ངོར་ཡང་། །བདེན་མེད་སྤྲོས་པ་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་མཛད། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ངོར་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཡོད་པ། །དེ་དག་མི་སྟོང་པ་དང་བདེན་གྲུབ་དང་། །དེ་ལྟར་དམིགས་པར་བཤད་ན་འགལ་བ་ཅི། །བདེན་མེད་གཟིགས་ངོར་བདེན་མེད་སྟོང་གྱུར་ན། །བདེན་མེད་མ་གཟིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །བདེན་མེད་དེ་ཡང་སྟོང་པར་གཟིགས་སྙམ་ན། །བུམ་སོགས་སྟོང་པར་གཟིགས་ན་མི་རུང་ཅི། །བུམ་སོགས་བདེན་པས་སྟོང་གི་རང་མི་སྟོང་། །ས

【现代汉语翻译】
‘那么，那种状态是什么呢？’像这样，道路真是奇妙啊！按照我们的观点，当真正证悟实相时，在无分别智慧的境界中，能见的主体和所见的客体二者都不显现。那么，怎么会有对真实的执着和真实的显现呢？又怎么会有戏论的客体和戏论呢？如果像这样安立为实相，并且将无谬的实相执着为‘空性之基’，然后说：‘在此基础上，一切虚妄显现的轮回，都是世俗谛的客体和主体所空’，这又有什么意义呢？
实相的本体超越戏论，但在证悟实相时，什么是实相呢？如果区分世俗谛，并且不作‘虚妄和非虚妄’这样的区分，那又怎么行呢？因为自性本空，一切法皆离戏论，但如果遮止离戏论，并且强调不存在的否定，那么，仅仅一句‘自性本空’，就成了宗派的庇护。如果这样执着，那么，从实相自身来说，‘不空’的这种说法，即使不情愿，也只能承认是承认了‘无自性’。如果说实相自身不空，那么，实相就成了实相本身，这很好。如果说瓶子自身不空，那么，一切法都不空，这就会导致常恒的观点，并且会建立一种执着于二元对立的断灭论的基础，即认为空性只是暂时的，是虚无的。
如果说实相是常恒的、真实的、不空的，并且通过名言量成立，也了解了这一点，那么，就能阻止执着于常断二边的恶见，这种恶见会执着一切道的功德。不是常断，不是常的观点，不是断的观点。不是有边，不是无边。正如雪域的智者们所说的那样。同样，如果通过名言量仔细分析，就能通过智慧分辨常与无常、空与不空、真与不真、有与无之间的差异，并且不会落入任何一边。
对于究竟实相的智慧来说，没有有无等戏论，这是所有持‘他空’观点的智者和成就者们所赞同的。然而，你却承认在分析实相时，存在‘无自性’的戏论。如果在分析实相时存在戏论，并且在证悟实相的境界中存在任何事物，那么，如果说这些事物是不空的、真实存在的，并且以这种方式去执着，那又有什么矛盾呢？如果在证悟‘无自性’时，‘无自性’也空了，那么，这与没有证悟‘无自性’又有什么区别呢？如果你认为‘无自性’也是空性的，那么，证悟瓶子等是空性的又有什么不可呢？瓶子等虽然是空性的，但它们的自性却不是空性的。

【English Translation】
‘What is that state then?’ Like this, the path is truly wondrous! According to our view, when truly realizing the ultimate truth, in the realm of non-conceptual wisdom, neither the subject that sees nor the object that is seen appear. So, how can there be clinging to truth and the appearance of truth? And how can there be objects of elaboration and elaboration? If we establish it as the ultimate truth in this way, and then cling to the unerring ultimate truth as the ‘basis of emptiness,’ and then say, ‘On this basis, all the samsara of illusory appearances is empty of the objects and subjects of the relative truth,’ what is the point of that?
The essence of the ultimate truth transcends elaboration, but when realizing the ultimate truth, what is the ultimate truth? If we distinguish the relative truth, and do not make distinctions such as ‘illusory and non-illusory,’ how can that work? Because all phenomena are free from elaboration due to being empty of inherent existence, but if we block freedom from elaboration, and emphasize the negation of non-existence, then just the phrase ‘empty of inherent existence’ becomes the refuge of a philosophical system. If we cling in this way, then, from the perspective of the ultimate truth itself, the statement that it is ‘not empty’ can only be admitted as an admission of ‘no inherent existence,’ even unwillingly. If we say that the ultimate truth itself is not empty, then it is good that the ultimate truth becomes the ultimate truth itself. If we say that a pot itself is not empty, then all phenomena are not empty, which leads to the view of permanence, and establishes a basis for the view of permanence and annihilation, which clings to the duality of emptiness being temporary and non-existent.
If we say that the ultimate truth is permanent, true, and not empty, and it is established by valid conventional cognition, and we also understand this, then we can prevent the evil view of clinging to the extremes of permanence and annihilation, which clings to all the qualities of the path. It is not permanence and annihilation, not the view of permanence, not the view of annihilation. It is not the extreme of existence, not the extreme of non-existence. As the scholars of the snowy land have said. Similarly, if we analyze carefully through valid conventional cognition, we can discern the differences between permanence and impermanence, emptiness and non-emptiness, truth and untruth, existence and non-existence through wisdom, and we will not fall into any extreme.
For the wisdom that investigates the ultimate truth, there is no elaboration of existence and non-existence, etc., which is agreed upon by all the scholars and accomplished ones who hold the ‘other-empty’ view. However, you admit that there is the elaboration of ‘no inherent existence’ even in the face of analyzing the ultimate truth. If there is elaboration in the face of analyzing the ultimate truth, and if there is anything in the realm of realizing the ultimate truth, then what contradiction is there in saying that these things are not empty, truly existent, and clinging to them in this way? If ‘no inherent existence’ becomes empty in the face of realizing ‘no inherent existence,’ then what difference is there from not realizing ‘no inherent existence’? If you think that ‘no inherent existence’ is also empty, then what is wrong with realizing that pots, etc., are empty? Although pots, etc., are empty, their own nature is not empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོང་ན་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན། །དོན་དམ་གཟིགས་ངོར་དོན་དམ་མི་སྟོང་བ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །མདོར་ན་དོན་དམ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་མི་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྒྲེའོ། །བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ན་བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་མིན་པར་འགྱུར་བས་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་དུ་ཆུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། དོམ་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་སྟོང་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་རིགས་ཤེས་ལ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་དམ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་ལེན་གྱི་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་མི་
12-12-9a
རིགས་པས་ན། བདེན་མེད་སོགས་དེ་དག་ཡིན་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མིན་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེས། དོན་དམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མི་བདེན་པ་དང་མེད་པ་དང་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དོན་དམ་གཟིགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བདེན་མེད་སོགས་གོང་གི་དེ་རྣམས་གཟིགས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེས་ན། ཡེ་ཤེས་དེས་དེ་དག་མི་གཟིགས་མི་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་མེད་དེའི་ངོར་མི་བདེན་ཅེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར། ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སོགས་སུའང་ཁས་ལེན་ནོ། །བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླང་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེན་ཞེན་མི་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཞེན་བཀག་མི་རུང་སྟེ་བདེན་དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་པ་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱིས་འགོག་རྒྱུའི་བདེན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་སྔར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་བདེན་མེད་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་བཀག་མི་རུང་བར་སྨྲས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་
12-12-9b
ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་བཀག་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བ

【现代汉语翻译】
如果瓶子等在名言中不存在，那么在胜义谛的视角中，胜义谛不是空性。这也会变得和它一样吗？总之，如果有人问，‘胜义谛自性不空’是什么意思？’我会说，胜义谛的真理不是胜义谛所空的意思。对此，有人反驳说：‘如果是这样，胜义谛就会变成实有成立。’那么，瓶子不是瓶子所空，瓶子就会变成实有成立。’可以这样类比。如果瓶子被瓶子所空，那么这个瓶子就会变成不是瓶子，那么瓶子在名言中不就不存在了吗？’可以允许它存在。如果是这样，那么胜义谛的真理如果被胜义谛的真理所空，那么胜义谛的真理就会变成不是胜义谛的真理，而且胜义谛在名言中也会不存在，这也是一样的道理。因此，如果用胜义谛的理智来分析，就必须承认无实有等是需要成立的，而不是需要否定的。
因为理智不允许，所以必须完全承认无实有等是那些，而不能否认。这样，就必须承认胜义谛和空性是真理、存在和不空，而不能否认它们是不真、不存在和空性。在胜义谛视角的等持智慧中，必须承认无实有等以上那些是被看见、被执持的，并且存在于它的对境中，是真实的。同样，不能否认智慧不看、不执持那些，它们不存在于它的对境中，在它的视角中是不真实的。因此，胜义谛的空性在圣者的视角中，也被承认为存在和真实成立等。如果承认实有成立，那么就不能阻止对空性的实有执着吗？对此，不能阻止名言中的实有执着，认为真理在真理中成立的想法，不是理智和道路需要阻止的实有执着，就像对无实有执着为无实有不是需要否定的那样。胜义谛的经得起分析的实有成立，不是这个时候需要分析的，因为胜义谛本身已经被成立的理智预先确定了，而且在世俗谛所说的空性范围内，包含了实有成立的空性。
因此，正如你们所说，即使无实有不具有实有成立，也永远不能阻止执着于无实有一样，对于胜义谛，即使它空于胜义谛理智所分析的法，也不能阻止胜义谛本身成立为真实，以及执着于它的自性不空，在任何情况下都是一样的。如果用胜义谛的理智来分析，那么经得起分析的...

【English Translation】
If vases, etc., do not exist in name, then in the view of ultimate truth, the ultimate truth is not emptiness. Would that not become the same as it? In short, if one asks, 'What does it mean that the ultimate truth is not empty in its own nature?' I would say that the truth of the ultimate truth is not empty by the ultimate truth. To that, one retorts: 'If that is the case, then the ultimate truth will become truly established.' Then, 'If a vase is not empty by a vase, then the vase will become truly established.' It can be compared in this way. If a vase is emptied by a vase, then that vase will become not a vase, then would the vase not cease to exist in name?' It can be allowed to exist. If that is the case, then if the truth of the ultimate truth is emptied by the truth of the ultimate truth, then the truth of the ultimate truth will become not the truth of the ultimate truth, and the ultimate truth will also cease to exist in name, which is the same principle. Therefore, if one analyzes with the intellect of the ultimate truth, one must acknowledge that non-reality, etc., are to be established, not to be negated.
Because reason does not allow it, one must fully acknowledge that non-reality, etc., are those, and one cannot deny it. In this way, one must acknowledge that the ultimate truth and emptiness are truth, existence, and non-emptiness, and one cannot deny that they are untruth, non-existence, and emptiness. In the samadhi wisdom of the view of the ultimate truth, one must acknowledge that non-reality, etc., above are seen, held, and exist in its object, and are true. Similarly, one cannot deny that wisdom does not see, does not hold those, they do not exist in its object, and are not true in its view. Therefore, the emptiness of the ultimate truth is also acknowledged as existence and truly established, etc., in the view of the noble ones. If one acknowledges true establishment, then can one not prevent the clinging to true existence in emptiness? To this, one cannot prevent the clinging to true existence in name, the idea that truth is established in truth is not the clinging to true existence that reason and the path need to prevent, just as clinging to non-reality as non-reality is not to be negated. The truly established that can withstand analysis of the ultimate truth is not what needs to be analyzed at this time, because the ultimate truth itself has been predetermined by the reason for establishing it, and the emptiness of true establishment is included in the scope of emptiness spoken of by conventional truth.
Therefore, just as you say that even if non-reality does not have true establishment, one can never prevent clinging to non-reality, for the ultimate truth, even if it is empty of the dharma analyzed by the intellect of the ultimate truth, one cannot prevent the ultimate truth itself from being established as true, and clinging to its own nature as non-empty, which is the same in all cases. If one analyzes with the intellect of the ultimate truth, then the one that can withstand analysis...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟོད་པ་དང་། དེས་མི་ཁེགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དགག་བྱ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀས་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། རིགས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀས་གཉིས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་དགག་པ་དང་སྤང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་དགག་མི་སྤོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་འགྲུབ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱར་བཟུང་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱར་སོང་བས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བས་བཞག་པའི་ཁས་ལེན་འདི་དག་ལ་ཐན་དུ་ལྟ་བའི་གངས་ཅན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་། རང་གི་ཁས་བླང་དེ་དག་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་སྟོང་གི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཚད་དང་མེད་ཚད།བདེན་ཚད་དང་མི་སྟོང་ཚད་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཛིན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པའང་ཡོད་པར། མེད་པའང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེས་ཐོབ་
12-12-10a
ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡོད་ཚུལ་མེད་ཚུལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ལེགས་པར་ཤན་ཕྱེས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག །ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་སོར་འབྱེད་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱར་མེད་དོ། །མི་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། མི་བསྙེངས་འཁོར་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ནར། །ངེས་པ་སྙེད་རྣམས་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་འཚེངས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་དང་། །འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག །འགལ་འདུར་མཐོང་བ་རང་བློའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་གནས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་མི་བསླུ་དོན་དམ་བདེན། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བ་རྫུན་པ་སྟེ། གནས་སྣང་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མིག་སྦྱིན་པའི། །ལེགས་བཤད་མཆོག་འདི་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་འདྲ། །དེ་སླད་གཟུར་གནས་སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་རྣམས།

【现代汉语翻译】
那些人认为，忍耐，以及不违背它的究竟法，都不应被承认。仅仅是真实成立（satya-siddhi），才是以胜义谛的理智进行破斥的对象，以及以无分别智进行断除的对象。如果认为所有对法的执着，都是这两者破斥和断除的对象，那么就像和尚（Hashang）的观点一样，是非常不合适的。按照这些人的观点，理智和智慧两者，破斥和断除的是二取（gnyis snang）的世俗谛，而对于空性的世俗谛，以及具有智慧的觉悟者，以及智慧所见的法，这些成为胜义谛的事物，都不会被破斥和断除，这也能很好地成立。如果将所有的执着，在所有的时间都视为破斥和断除的对象，那么所有如所有性（ji lta ba）和尽所有性（ji snyed pa）的法，都会成为理智和道路所破斥的对象，最终会变成一无所有的断灭空，就像虚空一样。
因此，所有看待他人空性论者所提出的这些主张，都应该谨慎对待。所有雪域的人们，即使不情愿，也会因为自己的主张，而使所有他人空性的主张都变成自生自灭。因此，存在和不存在，真实和不空，都是极端，而执着于这些的念头，都不会走向极端执着。正如薄伽梵（Bhagavan）所说：‘存在即存在，不存在即不存在，如实了知。’因此，后得（rearguard）的分别智慧，能够很好地区分存在的方式和不存在的方式，真实成立和不真实成立，空性和不空性等等，这些都是通过区分概念，来辨别尽所有性的事物，并通过衡量来成立的，因此不应该被破斥。
最殊胜的救护者，释迦狮子（Shakya Sengge），在无畏的眷属中发出了狮子吼。这才是究竟的、精华的、最终的意义。所有确定的事物，都不会退转，预言将会实现。十地（sa bcu'i）自在的佛子弥勒（ma pham）和，处于圣位的龙树（Klu grub）、无著（Thogs med），他们的意趣之河流，都汇入智慧的海洋。认为他们之间有矛盾，只是自己智慧的缺陷。所有法的自性都是空性，但自性光明（rang bzhin 'od gsal）的法身（sku）和智慧（ye shes）的界（khams），从一开始就自然成就，就像太阳和光芒一样存在。显现和空性双运（snang stong zung 'jug）的中观（dbu ma）大道的法，在圣者的眼中，是不会欺骗的胜义谛真理。世俗谛的二取显现是虚假的，赐予辨别处所和显现的智慧之眼，这殊胜的教言就像如意宝珠的明灯一样。因此，公正且有福报的智者们啊！

【English Translation】
Those who believe that tolerance, and the ultimate Dharma that does not contradict it, should not be acknowledged. Only true establishment (satya-siddhi) is the object of refutation by the wisdom that examines the ultimate truth, and the object of abandonment by non-conceptual wisdom. If all attachments to Dharma are considered to be objects of refutation and abandonment by these two, then, like the view of Hashang, it is very inappropriate. According to these people, both intellect and wisdom refute and abandon the conventional truth of dualistic appearance (gnyis snang), but the ultimate truth of emptiness, the enlightened being with wisdom, and the Dharma seen by wisdom, which become the ultimate truth, are not refuted or abandoned. This is also well established. If all attachments are regarded as objects of refutation and abandonment at all times, then all the Dharmas of 'as it is' (ji lta ba) and 'as many as there are' (ji snyed pa) will become objects of refutation by reason and path, and will eventually become a nihilistic emptiness like the sky.
Therefore, all these claims made by those who speak of other-emptiness should be treated with caution. All the people of the snowy land, even unwillingly, will, because of their own claims, make all the claims of other-emptiness self-established. Therefore, existence and non-existence, truth and non-emptiness, are extremes, and the thoughts that cling to these will not go to extreme clinging. As the Bhagavan said: 'Existence is existence, non-existence is non-existence, know it as it is.' Therefore, the discriminating wisdom of the subsequent attainment (rearguard) can well distinguish the way of existence and the way of non-existence, true establishment and non-true establishment, emptiness and non-emptiness, etc. These are established by measuring to distinguish all things of 'as many as there are' by distinguishing concepts, so they should not be refuted.
The most supreme protector, Shakya Sengge, roared like a lion in the fearless retinue. This is the ultimate, essential, and final meaning. All certain things will not regress, and the prophecies will be fulfilled. The bodhisattva Maitreya (ma pham), the lord of the ten bhumis (sa bcu'i), and Nagarjuna (Klu grub) and Asanga (Thogs med), who are in the holy position, their rivers of intention all converge into the ocean of wisdom. To think that there is contradiction between them is only a defect of one's own wisdom. The nature of all Dharmas is emptiness, but the nature of clear light (rang bzhin 'od gsal), the Dharmakaya (sku) and the realm of wisdom (ye shes) are naturally accomplished from the beginning, like the sun and its rays. The way of the Great Madhyamaka (dbu ma) of the union of appearance and emptiness (snang stong zung 'jug) is the ultimate truth that does not deceive in the eyes of the saints. The dualistic appearance of conventional truth is false, and the eye of wisdom that bestows the distinction between place and appearance, this supreme teaching is like a jewel lamp. Therefore, impartial and fortunate wise ones!

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདིར་ལྟ་བའི་མིག་སྒྲུབ་སྟེ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་བས་ཕྱུག་པར་མཛོད། །འདིར་འབད་དགེ་འབྲས་སྟོན་ཟླ་གསར་བའི་གཟིགས། །སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པའི་ཚ་གདུང་གཏན་བཅིལ་ཞིང་། །ཐུབ་དབང་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཀུ་མུཏ་
12-12-10b
ཆལ། །རབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ལུང་རིགས་མན་ངག་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཐེག་མཆོག་གངས་རིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩོམ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་གནད་འདུག་པ་ལ། །ཐོག་ཐའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་རང་ཚིག་གིས་གསར་དུ་བསྣན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རང་གནས་དཔལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་པར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུར་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །
对雪域及宁玛派教言
གངས་ཅན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། གངས་ཅན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གང་ཟག་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་འདོམས་པར་མཛད་པ་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཅན་ཁྱད་འཕགས་འགའ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་དངོས་སུ་གདམས་པའམ། ས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་ཟེར་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དུས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་སུས་མི་ཁེགས་མོད་ཀྱི། འདི་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་བྱུང་མངའ་
12-12-11a
བ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སུ་རུང་རུང་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་སྔར་མེད་གསར་ཆོས་རྙེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་འདྲི་ཞིང་བརྩད་པས་རྟོགས་དགོས་ལ། བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ། འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བས་ཀུན་ལ་ཅི་ཕན་མཛད་པ་ལས། ཆགས་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་མི་མངའ་བས། མ་གྲུབ་གྲུབ་བརྫུ། མི་ཤེས་ཤེས་བརྫུའི་ཟོག་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་དང་། བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཐོས་བ

【现代汉语翻译】
于此甚深之法，修持观视之眼，进入究竟实义之宝殿，愿你因自他二利之成就而富足。于此精进之善果，如秋月般皎洁，彻底平息五浊恶世之热恼，愿能仁（释迦牟尼佛）之教证如睡莲般盛开，解脱之水如海般增长。愿我生生世世皆为文殊怙主（文殊菩萨）所摄受，圆满具足教理、证悟之才华，安住于殊胜之大乘雪山之巅，发出无畏之狮吼之声！此乃雪域雄狮——遍知米旁蒋巴嘉卫多杰（不败文殊喜金刚）尊前，略述根本之要义。初学者所作之偈颂，由蒋扬洛哲嘉措（文殊慧海）于吉祥协庆丹尼寺增补缮写，愿此举能使究竟实义之大中观宗风，于一切方所弘扬光大，源远流长。
对雪域及宁玛派教言
致雪域大众，特别是宁玛派的教言。
致雪域大众，特别是宁玛派的弟子们，请谛听！凡是获得法性相续之禅定者，每一刹那皆能领受十方诸佛菩萨所传授的无量法门。而对于如君臣般的化身大德，尤其是少数具殊胜因缘者，莲花生大士以智慧身亲自传授教言，或于适当时机显现伏藏、意藏等甚深教法，此乃无可否认之事实。然而，此等贤才如优昙花般稀有难得，其功德远胜于常人，堪为众生之导师。若有人自称获得前所未有之新法，若其为具格之士，则需考察其是否具备通达甚深教法之智慧与证悟之境界，是否已臻至圣者之行境。若其具备慈悲之德，则必对佛法充满热忱，对众生怀有悲悯之心，所作所为皆以利益大众为出发点，而不会心怀贪嗔嫉妒，亦不会自赞毁他。因此，其人必不具凡夫俗子之习气。切勿以虚伪不实的言行欺骗众生，亦不可违背如来之教诲，以及上师、智者、成就者们如意宝般的可靠之教证。

【English Translation】
In this profound way, cultivate the eye of observation, enter the palace of definitive meaning, and may you be enriched by the attainment of both self and other benefits. May the virtuous result of this endeavor, like the newly risen autumn moon, completely quell the heat of the degeneration of the five defilements, and may the teachings and realizations of the Thubwang (Shakyamuni Buddha) flourish like a field of lotuses, and may the ocean of liberation increase abundantly. May I, in all my lives, be embraced by the gentle protector (Manjushri), perfect the skills of scripture, reason, and oral instruction, establish myself on the summit of the supreme vehicle's snow mountain, and proclaim the fearless lion's roar! This was also spoken by Je Lama Thamtad Mkhyenpa Mipham Jampal Gyepe Dorje (Unconquerable Manjushri, the Delightful Vajra), who has become the sole lion speaking in the snowy mountains, briefly summarizing the essence of the root text. The verses composed by the beginner were newly added by Jamyang Lodro Gyatso (Manjushri Wisdom Ocean) at his own residence, the glorious Shechen Tanni Monastery. May this also cause the great definitive meaning of the Madhyamaka tradition to flourish and spread in all directions, and may it remain for a long time.
Advice to the People of the Snowy Land and the Nyingma School
Advice to the general population of the snowy lands, and in particular to the Nyingma school.
Listen, all you people of the snowy lands, especially the Nyingma followers! Those who have attained the samadhi of the Dharma lineage receive numerous teachings from the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions in every instant. Some extraordinary individuals with karmic connections, such as rulers and their retinues who are emanations, receive direct instructions from the wisdom body of Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas, or profound Dharma such as earth treasures and mind treasures appear at the appropriate time. No one can deny this. However, such individuals are as rare as the Udumbara flower, and their qualities are greater than those of ordinary people, making them outstanding examples of teachers. They are not just anyone. Therefore, if someone claims to have discovered a new Dharma that did not exist before, if that person is qualified, it is necessary to investigate whether they possess the wisdom and realization to understand the profound Dharma that has become the domain of the noble ones, by questioning and examining them. If they possess the quality of compassion, they will have enthusiasm for the teachings and compassion for beings, doing whatever benefits all, without attachment, hatred, jealousy, self-praise, or disparagement of others. Therefore, they will not possess the defilements of the minds of ordinary people. Do not deceive beings with false and deceptive behavior, and do not contradict the teachings of the Sugatas and the reliable teachings of the lamas, scholars, and accomplished ones, which are like wish-fulfilling jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

སམ་བསྒོམ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་རེའི་འབྲེལ་པ། ཐ་མའང་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བཀའ་སླད་མེད་རེ་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱུར་བཅུག་ནས་མི་ལུགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གང་མཐོ་གང་གཉན་གྱི་སར་ཕྱིན་ནས་བདག་མཁས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རང་གི་ཟོག་ཆོས་འདི་དུས་བབས་ཡིན་ཟབ་ཅེས་འདོམས་ཤིང་། ཚུལ་ལྡན་བསླབ་གནས་པ་དག་ལ་ཁྱོད་སྔགས་པ་མ་བྱས་ན་ཚེ་ཐུང་ཞེས་སྡོམ་པ་འཆལ་དུ་གཞུག་པ་སོགས་འགྱོད་མེད་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།རང་གི་ཆོས་དེའི་ཁུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཅོལ་ཏེ་རྫུན་ལུང་གིས། ག་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བདུད་དོ། །ག་གེ་མོ་ཞིག་ནི་འདྲེའོ། །བུད་མེད་རང་ལ་འདུ་ན་མཁའ་འགྲོ། མི་འདུ་ན་བདུད་མོ། །བླ་མ་བཟང་པོ་ཕལ་ཆེ་ཕྲག་དོག་གིས་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རང་དང་ཉེ་
12-12-11b
བར་ཡོད་པའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་ལ་བརྩི་ན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། མི་བརྩི་ན་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རང་ཆོས་དང་རང་ལ་བསྔགས་པ་གནམ་ས་ཙམ། གཞན་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བའི་ཟོག་ཆོས་རྫུན་གཏེར་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་འོས་རིག་འཛིན་པདྨ་དང་། གཞན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསླུ་བ་སྟེ་དམ་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པོའི་སྐྱོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ན་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ནུས་ཤིང་ནུས་པ་ནི་གང་འབྲེལ་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་འགྱུར་བ། སུ་འཕྲད་དག་སྣང་འཆར་བ། ཡུན་དུ་བརྟན་ན་དད་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ། དུས་མིན་དུ་མཐུ་དང་དུག་དང་ངན་སྨྲས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་འདུལ་ནུས་ཤིང་བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ། ཕྱག་ཞབས་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་སོགས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་གང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རང་སྐལ་དང་བསྟུན་པའི་དགེ་བཤེས་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་དེ་ལས་ནུས་པ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། དེ་འདྲའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་མངའ་བའི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་སམ། ཐ་ནའང་རྗེས་མཐུན་ཙམ་རིག་རྒྱུ་མེད་པར། རང་གར་གཏེར་སྟོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་བོན་པོའི་རྡོལ་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་ལེགས་ཀྱང་རུང་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་གཉིས་མི་མངོན་ན། གྲུབ་རྟགས་སུ་རློམ་པའི་ཞབས་རྗེས་ལྕགས་མདུད་བྲག་བརྐོ། གཏེར་རྫས་ཆ་མ་ཆོ་མིག་སྔར་སྟོན་པ་བྱུང་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་བརྫུ་བག་ཅན་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གཉིས་གླིང་བརྒྱད་སོགས་གཏེར་ཆེན་སྔ་མ་དག་གི་གསུངས་འདི་
12-12-12a
གཏེར་སྟོན་བདག་གིས་ཁས་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་འབྱིན་པ་དང་། ཟོག་པོ་བདུད་སྤྲུལ་གྱིས་གཏེར་རྫུན་སྤེལ་བ་འདྲ་འདྲེས་སུ་འོང་བར་བཤད་ལ། 

【现代汉语翻译】
有些人沉迷于禅修，有些人则专注于中等程度的念诵和修持。还有些人，无论是新派还是旧派的教法，都将那些没有掺杂任何个人见解的纯正教诲抛诸脑后，转而去追求世俗和宗教中的高位和权力，渴望被誉为智者。他们认为自己创造的这些虚假'佛法'既应时又深刻，并以此来教导他人。他们还劝诱那些遵守戒律的人放弃出家身份，声称'如果你不做密宗修行者，就会短命'，从而破坏他们的誓言。这些行为无异于让人追悔莫及。他们将自己'佛法'的源头归于莲花生大师（Padmasambhava），并以虚假的预言欺骗他人，例如：'某某是魔鬼！某某是鬼魂！'他们宣称：'亲近女人的就是空行母，不亲近的就是女魔！'他们还嫉妒那些优秀的上师，说他们是魔鬼。他们吹嘘说，那些尊重自己和亲近自己的人是君臣的化身，而那些不尊重自己的人则是魔鬼的化身。他们对自己的'佛法'和自己极尽赞美之词，仿佛自己是天，他人是地。他们还宣扬其他伏藏师的'佛法'是虚假的伏藏等等。他们欺骗那些本应受到供养的持明者莲花生大师（Padmasambhava）和三宝，诽谤圣者。这些人犯下了四种黑色行为的罪过，他们没有丝毫的慈悲。而真正有价值的人，其功德是无法估量的，其能力体现在：凡是与他结缘的人，心念都会转向佛法；凡是见到他的人，都会生起清净的觉受；他的事业会持久稳固，人们的信心也会日益增长；他能以各种方式利益佛教和众生。即使在不恰当的时候，他也能降伏邪恶势力，他的加持强大而威严。仅仅是接触他的手或脚，就能治愈疾病。他居住的地方，以及与他有缘的人，都能获得各自相应的善知识。我们应该从这些方面来认识他的能力。那些没有像上述那样具备智慧、慈悲和能力等卓越品质，甚至连与之相符的品质都没有的人，却自诩为伏藏师，这就像苯教的'石头法'一样，即使言辞华丽，也难以令人信服。此外，如果一个人不具备智慧和慈悲这两种最重要的品质，那么即使他展现出所谓的成就征象，如脚印、铁结、岩石上的雕刻，或者展示出所谓的伏藏品，这些也只会让人怀疑是神灵或恶魔的把戏。早期的伏藏大师，如宁玛派的五王和八林等，他们的教言都必须得到伏藏师的认可。如果真是这样，那么所有的伏藏师都会挖掘出比他们更深奥的'佛法'，而那些虚假的、由恶魔化身所传播的虚假伏藏，就会与真正的伏藏混淆在一起。
Samgompa: Some are immersed in meditation. Dringnyendrup: Some focus on moderate recitation and practice. Tamaang: And some, whether of the new or old schools, abandon those pure teachings that are free from any personal admixture, and instead pursue high positions and power in both secular and religious affairs, desiring to be renowned as wise. They teach that their own fabricated 'Dharma' is both timely and profound. They also entice those who uphold vows to abandon their monastic status, claiming, 'If you do not practice tantra, you will have a short life,' thereby breaking their vows. These actions are akin to causing regret where there was none. They attribute the source of their 'Dharma' to Padmasambhava and deceive others with false prophecies, such as: 'So-and-so is a demon! So-and-so is a ghost!' They proclaim: 'Those who associate with women are dakinis, and those who do not are demonesses!' They are jealous of those excellent lamas, saying they are demons. They boast that those who respect them and are close to them are emanations of kings and ministers, while those who do not respect them are emanations of demons. They lavish praise on their own 'Dharma' and themselves, as if they were heaven and others were earth. They also proclaim that the 'Dharma' of other treasure revealers is false treasure, and so on. They deceive those who should be offered to, such as the vidyadhara Padmasambhava and the Three Jewels, and slander the holy ones. These individuals commit the sins of the four black dharmas, and they have no compassion whatsoever. Those who are truly virtuous, their merits are immeasurable, and their abilities are manifested in that whoever is connected to them, their minds will turn to the Dharma; whoever sees them, pure perceptions will arise; their activities will be enduring and stable, and people's faith will increase; they will benefit Buddhism and sentient beings in various ways. Even at inappropriate times, they can subdue evil forces, and their blessings are powerful and majestic. Merely touching their hands or feet can heal illnesses. In the place where they reside, and those who are connected to them, will receive various kinds of virtuous friends according to their own merit. We should recognize their abilities from these aspects. Those who do not possess the extraordinary qualities of wisdom, compassion, and ability as described above, or even qualities that are in accordance with them, yet claim to be treasure revealers, are like the Bonpo's 'stone Dharma,' which, even if the words are beautiful, is difficult to trust. Furthermore, if one does not possess the two most important qualities of wisdom and compassion, then even if they display so-called signs of accomplishment, such as footprints, iron knots, carvings on rocks, or show so-called treasures, these will only cause doubt as to whether they are the tricks of gods or demons. The teachings of the early great treasure revealers, such as the Five Kings of Nyingma and the Eight Lingpas, must be acknowledged by the treasure revealer. If this is the case, then all treasure revealers will extract 'Dharma' that is more profound than them, and the false treasures propagated by false demon emanations will be mixed with the true treasures.

【English Translation】
Some are immersed in Samgompa (meditation), some focus on Dringnyendrup (moderate recitation and practice). And some, whether of the new or old schools, abandon those pure teachings that are free from any personal admixture, and instead pursue high positions and power in both secular and religious affairs, desiring to be renowned as wise. They teach that their own fabricated 'Dharma' is both timely and profound, and they instruct others with it. They also entice those who uphold vows to abandon their monastic status, claiming, 'If you do not practice tantra, you will have a short life,' thereby breaking their vows. These actions are akin to causing regret where there was none. They attribute the source of their 'Dharma' to Padmasambhava (莲花生大师) and deceive others with false prophecies, such as: 'So-and-so is a demon! So-and-so is a ghost!' They proclaim: 'Those who associate with women are dakinis, and those who do not are demonesses!' They are jealous of those excellent lamas, saying they are demons. They boast that those who respect them and are close to them are emanations of kings and ministers, while those who do not respect them are emanations of demons. They lavish praise on their own 'Dharma' and themselves, as if they were heaven and others were earth. They also proclaim that the 'Dharma' of other treasure revealers is false treasure, and so on. They deceive those who should be offered to, such as the vidyadhara Padmasambhava (莲花生大师) and the Three Jewels, and slander the holy ones. These individuals commit the sins of the four black dharmas, and they have no compassion whatsoever. Those who are truly virtuous, their merits are immeasurable, and their abilities are manifested in that whoever is connected to them, their minds will turn to the Dharma; whoever sees them, pure perceptions will arise; their activities will be enduring and stable, and people's faith will increase; they will benefit Buddhism and sentient beings in various ways. Even at inappropriate times, they can subdue evil forces, and their blessings are powerful and majestic. Merely touching their hands or feet can heal illnesses. In the place where they reside, and those who are connected to them, will receive various kinds of virtuous friends according to their own merit. We should recognize their abilities from these aspects. Those who do not possess the extraordinary qualities of wisdom, compassion, and ability as described above, or even qualities that are in accordance with them, yet claim to be treasure revealers, are like the Bonpo's 'stone Dharma,' which, even if the words are beautiful, is difficult to trust. Furthermore, if one does not possess the two most important qualities of wisdom and compassion, then even if they display so-called signs of accomplishment, such as footprints, iron knots, carvings on rocks, or show so-called treasures, these will only cause doubt as to whether they are the tricks of gods or demons. The teachings of the early great treasure revealers, such as the Five Kings of Nyingma and the Eight Lingpas, must be acknowledged by the treasure revealer. If this is the case, then all treasure revealers will extract 'Dharma' that is more profound than them, and the false treasures propagated by false demon emanations will be mixed with the true treasures.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫུན་གཏེར་གང་ཞིག་བདུད་བློན་སྨོན་ལོག་རྣམས་དང་། བར་སྣང་གློག་མ་སྤྲིན་སོགས་བདུད་རིགས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཆོས་ལ་ཐོ་བརྩམས་པའི་ས་གཏེར་ཤོག་སེར་སོགས་དང་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དུ་བཏགས་པའི་རྫས་ངན་ཁར་སོང་ཚད་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པ་དང་། དེ་གའི་ཆོས་དེ་འཕྲལ་གྲུབ་རྟགས་མངོན་རྟགས་ཡོད་ཀྱང་མཐར་བཀྲ་མི་ཤིས་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་བརྟག་དགོས་ཚུལ་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བམ། གཏན་ཚིག་གི་རྒྱས་ཐེབས་མ་ཐེབ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་མང་པོ་མི་འབྱུང་བར། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཡུལ་གཅིག་དུས་གཅིག་གཏེར་སྟོན་གཉིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ད་ལྟ་དུས་ནི་ཇེ་ངན། མི་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཇེ་རྒོད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་ཇེ་འགྲིབ་སོང་བ་འདིའི་དུས་ན། ཐོས་པ་མི་དགོས། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་མ་བརྟེན། རིག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་དང་འདུལ་སྡོམ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཕར་ཞོག །དང་པོ་ནས་བུད་མེད་ཡིད་ལ་བཅག་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དེའི་ཆེད་དུ་གཏེར་སྟོན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་ལྷ་འདྲེས་བསླུས་པའི་རྨི་ཉམས་སོགས་སུ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བྱུང་བས། དེ་ཐབས་རྙེད་དོ་
12-12-12b
སྙམ་དུ་མངོན་རློམས་ཀྱིས་ང་གཏེར་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཞལ་གཟིགས་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྷ་འདྲེས་རྒྱུད་རློམ་པའི་ཁ་ནས་ཅི་དྲན་འབོད་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབད་མེད་འོང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་ཡིན་ཁུལ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྷ་འདྲེས་གཟུགས་སྣང་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་རུ་བརྫུན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་ལྟ་བུས་ཡིད་བསླུས་ནས་རང་རློམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རེ་བ་བཟུང་པས། དེང་སང་གི་མི་ཕྱེད་གཏེར་སྟོན་ཡིན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ། དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་འོས་ལ། འདི་འདྲའི་གཏེར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མང་བ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེན་ཕར་ཞོག འདོན་བ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་ཕར་ཞོག །ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་ཏེ་དེ་ཡང་དཀའ་ཙམ་གདའ་བ་མ་མཐོང་ངམ། ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རལ་གཅིག་མ། ཚེ་རིང་མ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་མི་དང་མི་ལབ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་གདའ་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་པའི་དགའ་མི་དགའི་གཏམ་ཙམ་ལས། སྙིང་པོ་འདི་ཤེས་འདི་གོ་དང་ཇི་བཞིན་དེ་ཐིག་འདི་ཐིག་ངོ་མཚར་ཅན་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བ་མི་ཤེས་སམ། འདྲ་འདྲ་གབ་གབ་ཁ་འབོད

【现代汉语翻译】
关于假伏藏，那些被魔臣（བདུད་བློན，demon minister）和魔类非人（བདུད་རིགས་མི་མ་ཡིན་，demonic beings and non-humans），如虚空闪电云等，在深奥的佛法上制造障碍的伏藏地书页等，以及被冠以解脱之名的毒物，都会被扔进恶道。那里的法，即使有即时成就的征兆，最终也是不吉祥和没有加持的。因此，莲花生大师的教言等广泛地讲述了如何检验伏藏师的要点：经续的教证是否成立？理性的依据是否充分？是否具备信心的关键？等等。而且，这种情况不会很多，莲花生大师的教言中说：‘一个地方一个时期不会出现两个伏藏师。’
因此，现在时代越来越差，人们的贪嗔痴烦恼越来越强烈，经咒的讲修和众生的安乐越来越衰减。在这个时代，不需要博学，没有做过一年的闭关实修，没有依止具相上师的口诀，没有认识到觉性，更不用说对佛法和众生有利益之心，以及清净的戒律和誓言了。一开始就想着女人，几乎都是为了这个目的而自称是伏藏师。或者，大多数是由于被鬼神迷惑的梦境等，出现了类似伏藏师的形象，他们认为找到了方法，傲慢地自称是伏藏师。有些人没有任何真实的证悟和清净的显现，只是被鬼神控制，口中随意说出各种各样的东西，还自称是预言。有些人被鬼神伪装成上师和空行母来欺骗，从而产生自负，并抱有成为伏藏师的期望。因此，现在很多自称是伏藏师的人，这是怎么回事呢？有智慧的人应该进行考察。像这样众多的伏藏法，对佛法和众生没有很大的利益，更不用说取出这些法的人获得共同和殊胜的成就了。如果能出现一些吉祥的事情就好了，但这也很困难，难道没有看到吗？各种各样的预言，总是像人与人说话一样地说，是莲花生大师、益西措嘉（ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ，Yeshe Tsogyal）、咒语的护法一髻母（རལ་གཅིག་མ，Ekajati）、长寿五姐妹等说的。各种各样的预言很多，但除了城市居民喜欢或不喜欢的话题之外，没有什么核心的内容，不明白吗？都是相似的、隐藏的、口头的。

【English Translation】
Regarding false termas, those terma land pages, etc., where obstacles to the profound Dharma are created by demon ministers (བདུད་བློན, demon minister) and demonic beings and non-humans (བདུད་རིགས་མི་མ་ཡིན་, demonic beings and non-humans), such as space lightning clouds, etc., and poisons labeled as liberation, will be thrown into the lower realms. The Dharma there, even if there are signs of immediate accomplishment, is ultimately inauspicious and without blessings. Therefore, the essence of how to examine a tertön is extensively taught in the Padma Kathang, etc.: Are the scriptural authorities of the sutras and tantras established? Are the rational bases sufficient? Does it possess the key to faith? And so on. Moreover, this situation will not be many, as the Padma Kathang says: 'Two tertöns will not appear in one place at one time.'
Therefore, now the times are getting worse, people's afflictions of attachment, hatred, and ignorance are getting stronger, and the teaching, practice, and happiness of beings are decreasing. In this time, there is no need for erudition, no one-year retreat has been done, the instructions of a qualified lama have not been relied upon, awareness has not been met, let alone the mind of benefiting the Dharma and beings, and pure vows and samaya. From the beginning, they think of women, and almost all of them claim to be tertöns for this purpose. Or, most of them are due to dreams, etc., deluded by ghosts and spirits, and an image similar to a tertön appears, and they think they have found a way, and arrogantly claim to be tertöns. Some people have no real realization or pure appearances, but are controlled by ghosts and spirits, and say all kinds of things from their mouths at will, and also claim to be prophecies. Some people are deceived by ghosts and spirits disguised as lamas and dakinis, thereby generating arrogance and holding the expectation of becoming a tertön. Therefore, what is going on with so many people claiming to be tertöns these days? Those with wisdom should investigate. Such numerous terma teachings do not have great benefits for the Dharma and beings, let alone those who extract these teachings obtaining common and supreme accomplishments. It would be good if some auspicious things could happen, but it is difficult, don't you see? Various prophecies are always said to be spoken by Padmasambhava, Yeshe Tsogyal (ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ, Yeshe Tsogyal), the mantra protector Ekajati (རལ་གཅིག་མ, Ekajati), the Five Sisters of Longevity, etc., as if people are talking to each other. There are many kinds of prophecies, but apart from the topics that city dwellers like or dislike, there is no core content, don't you understand? They are all similar, hidden, and verbal.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཆ་འདྲ་ཆ་འདྲ་ཐིག་པ་ལྟ་བུ་སུས་སྨྲས་ཀྱང་འོང་བས། དེ་འདྲ་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་གྱི་མིང་ཐོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་གདའ། ལུང་སྟོན་པ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་ཧུ་ཐུག་གི་འགགས་ལ་ཐུག་དུས། གཞན་སྤྲང་ལོང་མོ་མ་ཡན་ཆོད་ལ་ཅི་དགོས་དྲི་བ་ལས། རང་གི་ཚེ་ཚད་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་འགྱུར་སོགས་
12-12-13a
ཤེས་པའི་གདེང་ཚད་ཕྲ་མོའང་མི་གདའ་བ་དེས་བློ་ལྡན་གྱིས་དཔྱད་ན་ལུང་སྟོན་པ་པོའི་མི་རྐུབ་བུད་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱོད། ལྷག་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཁོ་རང་གི་སྣང་བ་གང་བབ་ཀྱི་དགའ་ན་བཟང་ལུང་། ངན་ན་ངན་ལུང་སོགས་སྨྲ་བ་མང་པོ་འདིའི་ལུང་བསྟན་གྱི་མཚང་གསལ་ལམ་སྙམ་སྟེ། དེང་སང་སྙིགས་དུས་བློ་གྲོས་ཅན་ཉུང་བས་དཔྱོད་མཁན་མི་འདུག །གཏེར་སྟོན་དེ་དག་གི་ཆོས་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨས། སྣོད་ལྡན་གཏེར་སྟོན་དེ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པས་ན། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པར་ཟག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མི་རིགས་པས། དང་པོར་རང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་གསང་ནས་རབ་མཆོག །འབྲིང་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ། ཐ་ནའང་རྫུན་ལུང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་རེ་མི་དགོས་པའི། རིག་མ་དང་ཟས་ནོར་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རང་ལག་གཟུང་འོས་པ་ལ། དེང་སང་ནི་དེ་རིང་ཆོས་བབ་དུས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གཞན་ལ་འདི་ཐོན་ཞེས་ཟོང་དུ་བྲིམ་ནས། འདོན་མི་དང་སྤེལ་ས་ཞིག་མ་རྙེད་པས་བསྐམ་ཆགས་འབར་བ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེས་གཏེར་སྟོན་ཁོ་རང་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སོགས་དངོས་གྲུབ་འདི་ཐོབ་དང་། གཞན་ཆོས་བདག་དང་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་པ་ལའང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་ཕར་ཞོག སེམས་སྤྲོ་བའི་མངོན་རྟགས་ཕྲ་མོའང་འདི་བྱུང་ནི་དཀའ་མོ་ཞིག་ལས་སུས་མཐོང་མྱོང་མཁན་དཀོན་འདྲ། དེས་ན་ད་ལྟ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། འཕགས་པའི་ལུང་། བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མདོ་སྔགས་
12-12-13b
ཀྱི་ཉམས་ལེན། ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅི་འདོད་དུ་གདའ་བས། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་ནི་སུ་ལའང་མི་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པ་འདི་འདྲ་བའི་དུས་ན། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་རེ་འདོད་ན་གསར་ཆོས་ཞིག་མེད་ཐབས་ཆག་ཅི་མི་གདའ་ན་སྙམ། ལྷག་པར་རྙིང་མ་པ་ལ་འདོན་རྒྱུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡང་། དེ་སྔ་འདི་ལས་ལྷག་ཐོས་བསམ་གྱིས་གོ་རྒྱུ། བསྒྲུབས་པས་འཚོངས་རྒྱུ། བསྒོམས་པས་མྱོང་རྒྱུ་གསར་པ་ཅི་ཞིག་འདུག །རྙིང་པས་མི་ཕན་གསར་པས་ཕན་ན་གསར་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཚོས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་རེ་བརྙེས་པར་མཛད་ན་ལེགས་ཀྱང་། སྔ་རབས་པའི་དམ་པ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་སུ་

【现代汉语翻译】
如果做各种各样的事情，之后无论谁说出类似‘滴’的声音，都会发生。像那样的事情，没有任何神、上师、空行母会给予预言的名号。那些预言者们，当他们遇到自身利益的困境时，除了向乞丐、瞎子询问需要什么之外，对于自己的寿命、幸福会变成什么样等，
稍微知道一些的自信都没有。有头脑的人如果思考，就会觉得预言者就像屁股着火一样。特别是预言者自己高兴就说好预言，不高兴就说坏预言等等，说了这么多，预言的缺点就暴露出来了吧。现在末法时代，有智慧的人少，所以没有人去思考。如果那些伏藏师的法是合格的，那么莲花生大士（Padmasambhava）将所有佛都聚集在一起，亲自传授给有资格的伏藏师，那么他不可能因为没有资格而泄露，首先自己应该非常珍惜地保密，最好能获得共同的成就，最差也不需要依靠虚假的预言和世俗的手段，仅仅是获得明妃和食物财富的成就，自己就应该掌握在手中。现在的情况是，今天法降临的时候，不需要修行，而是像商品一样卖给别人，如果没有找到施主和传播的地方，就让它干枯燃烧，这也需要思考是否符合密宗的修行方法。如果那样，那个法，伏藏师自己也能获得长寿无病等等的成就吗？对于施主和传承者来说，不要说大的成就，就连让他们心情愉悦的微小征兆也很难出现，很少有人见过。因此，现在新旧 दोनों（梵文：ubhe，二者）都有佛陀的教言、圣者的教证、上师的口诀，具备显密
的修行、各种本尊的修法、各种事业的仪轨，想要什么都有，所以没有人缺少法，在这种不修法的时代，如果想要修行，难道没有必要寻找新的法吗？特别是对于宁玛派来说，要念诵、要修行的，以前已经有了，通过闻思可以理解，通过修行可以获得，通过禅修可以体验，还有什么新的呢？如果旧的没有用，新的有用，那么修行新法的人如果能够获得卓越的成就，那就好了，但是像古代圣者的传记那样的事情，

【English Translation】
If various things are done, afterwards whoever says something like 'drip,' it will happen. Such things, no deity, lama, or dakini would give the name of prophecy. Those prophets, when they encounter difficulties for their own benefit, besides asking beggars and blind people what they need, regarding their own lifespan, happiness, what will become of them, etc.,
they don't even have a slight confidence in knowing. If intelligent people think about it, they will feel that the prophet is like having their butt on fire. Especially the prophet himself, if he is happy, he says good prophecies, if he is unhappy, he says bad prophecies, etc. Having said so much, the shortcomings of the prophecy are exposed, right? Now in the degenerate age, there are few wise people, so no one thinks about it. If the Dharma of those treasure revealers is qualified, then Padmasambhava, who gathers all the Buddhas, personally transmits it to the qualified treasure revealer, then it is impossible for him to leak it because he is not qualified. First, he should keep it secret with great care, it is best to obtain common achievements, at worst, he does not need to rely on false prophecies and worldly means, just obtaining the achievement of consort and food and wealth, he should grasp it in his own hands. The current situation is that when the Dharma descends today, there is no need to practice, but it is sold to others like a commodity. If a patron and a place to spread it are not found, let it dry and burn. It is also necessary to consider whether this is in accordance with the practice methods of secret mantra. If so, can that Dharma, the treasure revealer himself, also obtain achievements such as longevity and freedom from illness? For the patron and the lineage holder, let alone great achievements, it is difficult for even a small sign that makes them happy to appear, and few people have seen it. Therefore, now both the new and old have the Buddha's words, the scriptures of the saints, the oral instructions of the lamas, possessing the Sutra and Tantra
practice, the practice methods of various deities, and the rituals of various activities, whatever you want is available, so no one lacks Dharma. In this era of not practicing Dharma, if you want to practice, isn't it necessary to find a new Dharma? Especially for the Nyingma school, what needs to be recited and practiced, there was already more than this before, what can be understood through study and reflection, what can be obtained through practice, what new things can be experienced through meditation? If the old is useless and the new is useful, then it would be good if those who practice the new Dharma could obtain outstanding achievements, but things like the biographies of the noble predecessors,

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིན་པ་ཡང་དེང་སང་སུ་ཡང་དཀའ། ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བ་ལས་ཅི་ཡོད། ལར་ཆོས་དེས་དངོས་སུ་འདི་ཕན་ཞིག་བྱུང་ན་དེས་དུས་ཀྱི་འཚུབ་འགྱུར་སོགས་ཞི་བར་སྨྲས་པ་ལྐོག་གྱུར་པ་སོགས་རིགས་ཀྱི། གཞན་དངོས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཟེར་བའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སོ། །མདོར་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྔོན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་མི་མཛད་པས་དེར་སོང་གཏེར་སྟོན་མི་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་མི་སྲིད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་ལ་དད་མོད་ཀྱིས། གཏེར་ཆོས་ཟེར་བ་ཉབ་ཉོབ་མང་པོ་དར་ཆེས་ན་ཆོས་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྒྲིབ་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཟེར་བའི་འཆལ་སྤྱོད་ཅན་མང་ཆེས་ན། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཙང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་ཟེར་བའི་འཆལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་ན་ཆགས་
12-12-14a
སྡང་དང་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་ལོག་ལྟའི་འཚུབ་མ་མང་བ་སོགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕན་ཆ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཚིག་ཅུང་ཟད་མིན་པར་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་འདི། རང་ཉིད་གཏེར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། གཞན་ཐོས་བསམ་ཅན་དང་། བསམ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །དེས་ན་གཏེར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག་གིས། བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཟབ་ཆོས་འབྱིན་པ་པོ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་རང་དོན་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དགོས་བསམས་ནས། གཏེར་ཆོས་དེ་དང་པོར་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས། དེས་རང་དོན་གྲུབ་ན་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་ཡང་ཡིད་ཚིམ། འགྲོ་དོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་མི་འདུག །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤྱོད། ཁར་འཆལ་ན་དེང་སང་ཟོག་པོས་རྒྱལ་ཁམས་གང་དུས་རེད་པས་དད་པ་བབ་ཀྱང་ཁ་ཟེར་མང་བ་ཙམ་འོང་བ་ལོས་ཤེས། རང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་གྲུབ་དཀའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་བསླུ་བའི་གནོད་པ་བྱས་ན་ཨ་ཙ་མ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེས་ཟུང་། གཞན་པ་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཆོས་འདོན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་ཚོད་གང་ཟག་གིས་མི་ཟིན་པས་སྐུར་བ་མི་གདབ། དང་དུ་མི་ལེན། མ་རེད་བསམས་ཀྱང་སྨད་ར་མི་བྱེད། དེ་བདག་གིས་སྨད་པས་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་མི་ཁེགས། རེད་བསམས་ཀྱང་བསྟོད་ཤེས་དཀའ་སྟེ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཅན། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཨེ་ཡིན་ག་ལ་ཤེས། དེས་ན་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་གདའ། མདོར་ན་གུ་
12-12-14b
རུའི་གཏེར་ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་མོད། དེ་ངོ་མ་ཡིན་མིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྙེད་དཀའ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་པ་པོ་ཐོག་བབ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
如今要找到真正符合标准的人也很难。如果真有这样的人，那真是令人惊叹，除了高兴和赞赏还能做什么呢？一般来说，如果某种佛法真的能带来实际的利益，比如平息时局的动荡等等，那还可以说是有些隐秘的益处。否则，如果实际上什么好处都没有，却说有巨大的隐秘利益，那就令人怀疑了。总而言之，不要因为莲花生大师（Padmasambhava）的事业和有宿世因缘的众生没有遍及到所有地方，就说那里不会出现伏藏师（Tertön），或者否定有具足善缘的人存在。我虽然对伏藏师和伏藏法（Terma）有信心，但如果出现太多粗制滥造的伏藏法，就会遮蔽旧译宁玛派（Nyingma）具有加持力的佛法事业；如果出现太多行为不端的伏藏师，就会损害清净的僧团；如果出现太多荒谬的预言，就会增加贪嗔痴，以及对圣者的诽谤和邪见等等危害。因此，我认为这对莲花生大师的教法，以及显密教法的珍贵学修，并没有什么益处，所以我才说了这些并非出于贪嗔痴的正直之言。希望自诩为伏藏师的人，以及其他闻思修行者，甚至包括在家男女信徒，都能好好思考这些话。因此，那些自诩为伏藏师的人，应该这样想：‘我既然是莲花生大师甚深教法的发掘者，无论如何都要首先让自己获得成就。’首先自己修持伏藏法，如果能让自己获得成就，即使不能利益他人，也心满意足了。利益众生的佛法并不缺乏，所以要非常隐秘地修行。如果行为不检点，现在这个时代到处都是骗子，即使有人相信你，也会有很多闲言碎语。自己没有证悟的佛法很难利益他人，如果不能利益众生，反而造成欺骗的危害，那就太可悲了，要生起慈悲心。其他想要弘扬伏藏师佛法的人，也要量力而行，不要妄加诽谤，也不要轻易接受。即使认为不对，也不要诋毁。因为我的诋毁并不能阻止恶劣时代众生的业力显现。即使认为是对的，也很难赞叹，因为没有神通，无法知道这些佛法是否真的具有加持力，是否真的是莲师和空行母（Dakini）的授记。因此，最好保持中立，就像‘不知道就保持沉默’说的那样。总而言之，据说确实存在莲花生大师的伏藏法，但很难找到判断真伪的理由，因为伏藏师如雨后春笋般涌现。
Nowadays, it is difficult to find someone who truly meets the standards. If there is such a person, it is truly amazing, and what else can one do but rejoice and admire? Generally speaking, if a certain Dharma can really bring practical benefits, such as pacifying the turmoil of the times, etc., then it can be said that there are some hidden benefits. Otherwise, if there are actually no benefits, but it is said that there are huge hidden benefits, then it is doubtful. In short, do not say that Tertöns (treasure revealers) will not appear there, or deny the existence of people with good karma, just because the activities of Padmasambhava (Lotus-Born) and sentient beings with past karmic connections have not spread to all places. Although I have faith in Tertöns and Termas (treasure teachings), if too many shoddy Termas appear, they will obscure the blessed Dharma activities of the ancient Nyingma school; if too many immoral Tertöns appear, they will harm the pure Sangha; if too many absurd prophecies appear, they will increase greed, hatred, and delusion, as well as slander and wrong views towards the saints. Therefore, I think this is not beneficial to the teachings of Padmasambhava, as well as the precious study and practice of Sutra and Tantra, so I have spoken these honest words that are not out of greed, hatred, or delusion. I hope that those who claim to be Tertöns, as well as other practitioners of study, contemplation, and meditation, and even lay male and female devotees, can all think carefully about these words. Therefore, those who claim to be Tertöns should think like this: 'Since I am the discoverer of the profound teachings of Padmasambhava, I must first achieve accomplishment myself no matter what.' First practice the Terma yourself, and if you can achieve accomplishment yourself, even if you cannot benefit others, you will be satisfied. There is no shortage of Dharma to benefit sentient beings, so practice very secretly. If you behave improperly, now that this era is full of swindlers, even if someone believes in you, there will be a lot of gossip. It is difficult to benefit others with Dharma that you have not realized yourself. If you cannot benefit sentient beings, but instead cause the harm of deception, then it is too sad, and you should generate compassion. Others who want to promote the Dharma of Tertöns should also act according to their ability, do not slander rashly, and do not easily accept. Even if you think it is wrong, do not denigrate it. Because my denigration cannot prevent the karmic appearances of sentient beings in the evil age. Even if you think it is right, it is difficult to praise, because without clairvoyance, you cannot know whether these Dharmas are truly blessed, whether they are truly the prophecies of Guru Rinpoche and the Dakinis. Therefore, it is best to remain neutral, just as the saying goes, 'If you don't know, keep silent.' In short, it is said that there are indeed the Termas of Guru Rinpoche, but it is difficult to find reasons to judge whether they are genuine or not, because Tertöns are springing up like mushrooms after rain.

【English Translation】
It is difficult to find someone who truly meets the standards these days. If there is such a person, it would be wonderful, and what else can one do but rejoice and admire? Generally, if a Dharma truly brings practical benefits, such as pacifying the turmoil of the times, it could be said to have some hidden benefits. Otherwise, if there are no actual benefits but it is claimed that there are huge hidden benefits, it is doubtful. In short, do not say that Tertöns (treasure revealers) will not appear or deny the existence of fortunate individuals just because the activities of Padmasambhava (Lotus-Born) and sentient beings with past karmic connections have not spread everywhere. Although I have faith in Tertöns and Termas (treasure teachings), if too many shoddy Termas appear, they will obscure the blessed Dharma activities of the ancient Nyingma school; if too many immoral Tertöns appear, they will harm the pure Sangha; if too many absurd prophecies appear, they will increase greed, hatred, and delusion, as well as slander and wrong views towards the saints. Therefore, I think this is not beneficial to the teachings of Padmasambhava and the precious study and practice of Sutra and Tantra, so I speak these honest words without greed, hatred, or delusion. I hope that those who claim to be Tertöns, as well as other practitioners of study, contemplation, and meditation, and even lay male and female devotees, can all think carefully about these words. Therefore, those who claim to be Tertöns should think, 'Since I am the discoverer of the profound teachings of Padmasambhava, I must first achieve accomplishment myself no matter what.' First practice the Terma yourself, and if you can achieve accomplishment, even if you cannot benefit others, you will be satisfied. There is no shortage of Dharma to benefit sentient beings, so practice very secretly. If you behave improperly, in this era full of swindlers, even if someone believes you, there will be a lot of gossip. It is difficult to benefit others with Dharma that you have not realized yourself. If you cannot benefit sentient beings but instead cause the harm of deception, it is too sad, and you should generate compassion. Others who want to promote the Dharma of Tertöns should act according to their ability, do not slander rashly, and do not easily accept. Even if you think it is wrong, do not denigrate it. My denigration cannot prevent the karmic appearances of sentient beings in the evil age. Even if you think it is right, it is difficult to praise, because without clairvoyance, you cannot know whether these Dharmas are truly blessed, whether they are truly the prophecies of Guru Rinpoche and the Dakinis. Therefore, it is best to remain neutral, as the saying goes, 'If you don't know, keep silent.' In short, it is said that there are indeed the Termas of Guru Rinpoche, but it is difficult to find reasons to judge whether they are genuine, because Tertöns are springing up like mushrooms after rain.

--------------------------------------------------------------------------------

རྙེད་པ་ཡིན་པས་ན། གཏེར་སྟོན་པ་པོ་དེ་གོང་བཤད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལྡན་འདི་ལ་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཟོག་ཆོས་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་ངེས་པ་བརྟན་པ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན། གང་ཟག་དེ་ལ་མི་རྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་རྒྱུ་རེད་ཀྱང་། དེང་སོང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་གོང་གི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཚོན་ཙམ་བཤད་པ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་དེས་རྙེད་པའི་ཆོས་ལ་གུ་རུའི་གསུང་དུ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བར་སྣང་། གཞན་ཡང་རང་གི་རྫུན་ཟོག་མིན་ཡང་བདུད་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུས་རྫུན་གཏེར་ཡོད་ཅེས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དཔང་པོར་བྱས་ན། གཏེར་ཆོས་ཟེར་ཚད་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བས་རང་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནུས་ན། སྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་མུ་གེ་སུ་ལ་བྱུང་མི་འདུག་པས། ཁྱི་དང་གློ་བ་འཕྲད་པ་ལྟར་གང་བྱུང་ལེན་དགོས་པའི་གལ་འགག་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཞིབ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཅི་རིགས་ལྡན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ན་འཚེང་བ་ལས་ཕུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་རེད་པས་དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །བླང་དོར་དཔྱད་པ་མེད་ན་ལམ་གོལ་འཁྱམས། །ནོར་ལ་དཔྱད་ར་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་མཁས། །ཆོས་ལ་དཔྱད་ར་མ་ཤེས་གང་བྱུང་ལེན། །བདག་གིས་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྨད་འདོད་མིན། །ཟབ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་དཀའ་ལ། །ཆོས་ཟབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱང་ཟབ་གསུངས་ལྟར། །གཏེར་ལ་ཁུངས་བཟུང་འཆོལ་
12-12-15a
ཉོག་བསྟོད་སྨད་ཀྱིས། །ཆོས་བརྒྱད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དེང་སོང་བདོ། །འཆལ་སྤྱོད་གྲུབ་བརྫུ་ནག་ཆང་ནོར་རྫས་སོགས། །འདོད་པས་རྒྱལ་དབང་པདྨར་ཁ་གཡར་ནས། །ཐོས་བསམ་མི་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་མི་གཟབ་ཞིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྒོམ་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར། །རང་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྗེ་འབངས་ཀྱི། །གྲལ་བསྙེགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་དེར་བཏགས་པའི། །ཐབས་འདིས་སྔ་འགྱུར་པ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་གཏེར་སྟོན་ཡིན་སྲིད་ན། །འདོན་ཆ་མི་དགོས་རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས། །གནད་སློང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ན་གཏེར་ལགས་ཀྱི། །རང་བསྔགས་མི་དགོས་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །གཏེར་འདོན་མི་དགོས་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཚུགས། །གལ་ཏེ་བཏོན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་འདོན། །ཟོང་འགྲིམ་མི་དགོས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་ཤ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་པ་འདིས། །གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །དེ་སླད་དེ་ལ་སྨ་འབེབས་མ་སོང་བར། །ཅི་ནས་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སོམས་ཤིག །བསྟན་ལ་མ་བསམ་རང་གི་ལོག་འཚོ་དག །སྒྲུབ་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
如果发现某人是伏藏师（藏文：གཏེར་སྟོན་པ་པོ།，Treasure Revealer），并且如前所述非常合格，那么我们应该确信他不会用虚假的佛法来欺骗众生。即使如此，我们仍然需要通过不依赖于个人的方式来信任他的佛法。然而，现在大多数人看到那些仅仅是口头上表达了圣者的功德——知识、慈悲和能力——的人，就觉得很难相信他们所发现的佛法是莲花生大师（Guru Rinpoche）的教导。此外，莲花生大师本人也多次说过，即使不是自己造假，也可能因为恶魔和黑暗势力的影响而出现虚假的伏藏。因此，很难证明所有的伏藏法都是纯正的。如果我们自己能够修行佛法，而且没有人因为缺乏可修行的佛法而感到匮乏，那么就没有必要像狗遇到肝脏一样，随便抓取任何东西。因此，我们应该从那些精通因果关系，精通经续的意义，并且具备足够证悟的善知识那里听闻佛法并加以实践。这样做肯定会带来进步，而不会导致毁灭。请将这些建议铭记于心！如果不加辨别地接受或拒绝，就会迷失方向。对于财富的辨别，世俗之人很擅长；而对于佛法的辨别，却常常一无所知，随便抓取。我无意贬低任何人。正如所说，找到珍贵的伏藏如意宝非常困难，而且越是深奥的佛法，恶魔的干扰也越深。因此，不要对伏藏进行毫无根据的赞美或批评，因为现在大多数人都在追求世俗的八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད་，eight worldly concerns）。他们假借莲花生大师的名义，追求邪淫、伪装成就、饮酒、财富等。他们不需要闻思，不注重因果，也不需要修持禅定。他们通过这种方式，让许多追随者在一天之内就跻身于上师和弟子的行列，从而导致其他人对宁玛派（Nyingma）的教法产生怀疑。因此，如果确实是真正的伏藏师，就不需要展示伏藏品，而应该通过自己的见解和修持来树立佛法的旗帜。如果对所有教派的众生都有益，那么伏藏自然会声名远扬，无需自我吹嘘。不需要取出伏藏品，佛法也能得以确立。如果取出伏藏品，也应该取出那些能够让人产生信任的伏藏品。不需要进行交易，每个人都会争相获取。因此，莲花生大师的教法将伏藏师视为珍宝。因此，不要诋毁他们，而要想方设法使他们成为庄严。不要只想着自己的邪命，为了修行……
If one discovers a Tertön (藏文：གཏེར་སྟོན་པ་པོ།，Treasure Revealer), and if that person is as highly qualified as described above, then one should be certain that they would not use false Dharma to deceive sentient beings. Even so, one still needs to trust their Dharma by not relying on the person. However, most people nowadays, seeing those who merely express the qualities of a holy being—knowledge, compassion, and ability—find it difficult to believe that the Dharma they have discovered is the teaching of Guru Rinpoche. Furthermore, Guru Rinpoche himself has repeatedly said that even if one is not fabricating oneself, there may be false treasures due to the influence of demons and dark forces. Therefore, it is difficult to prove that all treasure teachings are pure. If we ourselves are able to practice the Dharma, and no one is suffering from a famine of Dharma to practice, then there is no need to grab whatever comes along like a dog encountering a liver. Therefore, we should listen to the Dharma and practice it from a virtuous spiritual friend who is well-versed in the details of cause and effect, who is knowledgeable in the meaning of the Sutras and Tantras, and who possesses a sufficient level of realization. Doing so will surely lead to progress and not to ruin. Please keep these advices in mind! If one accepts or rejects without discrimination, one will lose one's way. Worldly people are skilled at discerning wealth, but when it comes to discerning Dharma, they often know nothing and grab whatever comes along. I have no intention of disparaging anyone. As it is said, it is very difficult to find a precious treasure wish-fulfilling jewel, and the deeper the Dharma, the deeper the demonic interference. Therefore, do not engage in unfounded praise or criticism of treasures, because most people nowadays are pursuing the eight worldly concerns (藏文：ཆོས་བརྒྱད་, chos brgyad). They are pursuing sexual misconduct, pretending to be accomplished, drinking alcohol, wealth, and so on, under the guise of Guru Rinpoche. They do not need to hear or contemplate, do not pay attention to cause and effect, and do not need to practice meditation. Through this method, they elevate many followers to the ranks of guru and disciple in a single day, causing others to doubt the teachings of the Nyingma school. Therefore, if one is truly a genuine Tertön, one does not need to display treasure items, but should raise the banner of the Dharma through one's own view and practice. If it benefits beings of all schools, then the treasure will naturally spread its fame without the need for self-praise. There is no need to extract treasures; the Dharma will be established. If one does extract treasures, one should extract those that inspire trust. There is no need for trading; everyone will rush to obtain them. Therefore, the teachings of Guru Rinpoche regard Tertöns as precious jewels. Therefore, do not slander them, but think of ways to make them an adornment. Do not only think of your own wrong livelihood, for the sake of practice...

【English Translation】
If it is found that the treasure revealer is as qualified as mentioned above, then one should be certain that there is no false Dharma to deceive sentient beings. Even so, one still needs to trust his Dharma by not relying on the person. However, most people nowadays, seeing those who merely express the qualities of a holy being—knowledge, compassion, and ability—find it difficult to believe that the Dharma they have discovered is the teaching of Guru Rinpoche. Furthermore, Guru Rinpoche himself has repeatedly said that even if one is not fabricating oneself, there may be false treasures due to the influence of demons and dark forces. Therefore, it is difficult to prove that all treasure teachings are pure. If we ourselves are able to practice the Dharma, and no one is suffering from a famine of Dharma to practice, then there is no need to grab whatever comes along like a dog encountering a liver. Therefore, we should listen to the Dharma and practice it from a virtuous spiritual friend who is well-versed in the details of cause and effect, who is knowledgeable in the meaning of the Sutras and Tantras, and who possesses a sufficient level of realization. Doing so will surely lead to progress and not to ruin. Please keep these advices in mind! If one accepts or rejects without discrimination, one will lose one's way. Worldly people are skilled at discerning wealth, but when it comes to discerning Dharma, they often know nothing and grab whatever comes along. I have no intention of disparaging anyone. As it is said, it is very difficult to find a precious treasure wish-fulfilling jewel, and the deeper the Dharma, the deeper the demonic interference. Therefore, do not engage in unfounded praise or criticism of treasures, because most people nowadays are pursuing the eight worldly concerns (Tibetan: ཆོས་བརྒྱད་, chos brgyad). They are pursuing sexual misconduct, pretending to be accomplished, drinking alcohol, wealth, and so on, under the guise of Guru Rinpoche. They do not need to hear or contemplate, do not pay attention to cause and effect, and do not need to practice meditation. Through this method, they elevate many followers to the ranks of guru and disciple in a single day, causing others to doubt the teachings of the Nyingma school. Therefore, if one is truly a genuine Tertön, one does not need to display treasure items, but should raise the banner of the Dharma through one's own view and practice. If it benefits beings of all schools, then the treasure will naturally spread its fame without the need for self-praise. There is no need to extract treasures; the Dharma will be established. If one does extract treasures, one should extract those that inspire trust. There is no need for trading; everyone will rush to obtain them. Therefore, the teachings of Guru Rinpoche regard Tertöns as precious jewels. Therefore, do not slander them, but think of ways to make them an adornment. Do not only think of your own wrong livelihood, for the sake of practice...

--------------------------------------------------------------------------------

བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གསར་ཆོས་ཀྱིས། །འཆད་སྤེལ་གང་ནུས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །པདྨའི་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་བོར་བས་ནོངས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་ལ་བསམ་དཀར་ཅན། །དོན་མེད་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་མཁས་པ་དེས། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསམས་ཞིང་སྐྱོ། །སྐྱོ་ཡང་དུས་ཀྱི་
12-12-15b
སྙིགས་མར་བདག་འདྲ་བས། །ཕན་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འབྱུང་མོད། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཤེས་གཞན་ཡོད་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་མུན་ལྟར་བདོ་ན་ཡང་། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཟླ་ལྟར་གསལ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ལྟར། །གསལ་བས་ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་རྟ་ཟླ་༢ ཚེས་༡༠ ལ་འཕྲལ་དྲན་ལྟར་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ།། ༈ །།
略说密乘深义
རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས། བསྟན་པའི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་ས་དང་བསྲེས།༔ རྣམ་ཤེས་མནར་མེད་གནས་སུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་སྔགས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་བྱུང་བར་བརྟེན། གནས་ལྔ་རིག་པ་ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དུ་རུང་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མནན་བྱ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་དེ་འོག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔགས་ཆོག་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏད་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ངན་སྨིན་པ་མྱུར་དུ་ཟད་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་དབང་དུ་ན། སྒྲ་འཇུག་པ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་གྲགས་ཀྱང་། བཤད་ན་མནར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གསོད་པའི་དོན་
12-12-16a
ཏེ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན། མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དེ། མནར་མེད་སྐྱེས་བའི་རྣམ་ཤེས་བསོད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུ་གསོད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་གང་བསད་པ། །སྲོག་ནི་ལོག་རྟོག་རྡོ་རྗེར་ཤི། སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། བསྟན་དགྲའི་ལས་ངན་དང་དུག་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་དྲག་པོའི་ཨེ་ཁང་ལ་མནར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ

【现代汉语翻译】
愚者被新奇的教法所迷惑，那些尽力讲解和传播的人啊，他们犯了错误，因为他们忘记了莲师（Padma，莲花生大师）的誓言。
在诸神、持明（Rigdzin，明咒持有者）和空行母（Dakini）面前，那些对莲师的教法怀有恶意的人，那些只会空谈辞藻的学者啊，可悲啊，他们玷污了珍贵的教法。
可悲的是，在末法时代，像我这样的人，可能无法提供任何帮助。但如果其他人有辨别真伪的能力，愿这对他们有所帮助。
即使末法时代像黑暗一样蔓延，莲师的事业也像月亮一样明亮。秘密真言的精髓的光芒像太阳一样，照亮三界，带来吉祥。
这是在火马年二月十日，米庞（Mipham）即兴写下的。吉祥！
略说密乘深义
从持明（Rigdzin，明咒持有者）朗色（Longsal）心髓的甚深宝藏中：‘将教法的鲁特拉（Rudra）的心血与大地混合，将意识送往无间地狱（Avici）。’
对于这句金刚语，有些人甚至没有听说过可以用六种方式来解释，因此妄加评论。我从噶陀（Kathog）大班智达（Pandita）的传承中听到了这样的解释：
仅仅这一句金刚语，就具有可以用六种方式来解释的特殊要点。如果按照字面意思来理解，那么被镇压的教法鲁特拉，就像在下方进行压制一样，这是普遍的真言仪轨。将其送往地狱之城，使其恶业迅速成熟，从而具备获得至高菩提的资格，并将执着于二元对立的意识，消灭在无分别的法界中。
如果不按照字面意思来理解，虽然‘无间’这个词通常指地狱，但实际上指的是没有痛苦的色究竟天（Akanistha），在那里消灭执着于二元对立的意识。正如所说：‘父亲和母亲应该被杀死。’
如果仅仅理解为‘愿他堕入无间地狱’，那么说‘玛拉雅（Maraya）’就不合适了。认为可以杀死堕入无间地狱的意识，那是可笑的，因为‘意识不是有形之物，所以没有人可以在任何地方杀死它。’
因此，正如所说：‘用金刚武器杀死的是，生命是错误的观念，死于金刚。怎么可能再次出生呢？’
如果从不了义的角度来解释，那么‘无间’指的是教敌的恶业和三种毒素的自性光芒所形成的猛烈‘埃康’（E-khang），之所以这样称呼是因为相似的原因。

【English Translation】
Fools are deceived by new doctrines, and those who strive to explain and spread them err, having forgotten the oath of Padma (Padmasambhava).
Before the gods, Vidyadharas (Rigdzins, knowledge holders), and Dakinis, those who harbor ill will towards the teachings of Padma, those scholars who only engage in empty rhetoric, alas, they defile the precious teachings.
Sadly, in this degenerate age, someone like me may not be able to offer much help. But if others have the ability to discern truth, may it benefit them.
Even though the degenerate age spreads like darkness, the activities of Padma are as clear as the moon. The rays of the essence of secret mantra are like the sun, illuminating the three realms and bringing auspiciousness.
This was written impromptu by Mipham on the tenth day of the second month of the Fire Horse year. May it be virtuous!
A Brief Explanation of the Profound Meaning of Secret Mantra
From the profound treasure of the Heart Essence of Clear Space of the Vidyadharas (Rigdzins, knowledge holders): 'Mix the heart blood of the Rudra of the teachings with the earth, send the consciousness to the Avici hell.'
Regarding this Vajra statement, some, having never even heard that it can be explained in six ways, make reckless comments. I heard this explanation from the lineage of the great Kathog (Kathog) Pandit:
This single Vajra statement has special points that can be explained in six ways. If understood literally, then the Rudra of the teachings to be suppressed, like suppressing downwards, is the general practice of mantra rituals. Directing it to the city of Yama in the lower direction, may its evil karma quickly ripen, thereby possessing the potential to attain supreme enlightenment, and may the consciousness clinging to duality be killed in the realm of non-discrimination.
If not understood literally, although the word 'Avici' usually refers to hell, it actually refers to Akanistha, the place without suffering, where the consciousness clinging to duality is killed. As it is said: 'The father and mother should be killed.'
If it is understood only as 'May he be born in the Avici hell,' then it is inappropriate to say 'Maraya.' Those who think that the consciousness born in the Avici hell can be killed are a laughingstock, because 'Consciousness is not a physical entity, so no one can kill it anywhere.'
Therefore, as it is said: 'What is killed by the Vajra weapon is, life is the wrong concept, dying in the Vajra. How is it possible to be born again?'
If explained from the provisional meaning, then 'Avici' refers to the fierce 'E-khang' formed by the evil karma of the enemies of the teachings and the self-nature radiance of the three poisons, which is called so because of the similarity.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །དེར་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་བསྟན་དགྲའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་བསད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། དབུ་མའི་མར་སྣ་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་མེད་དེ། དེར་རླུང་ཞུགས་ན་འཁོར་བའི་ཟུག་རྡུ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས། སྣང་གསུམ་འཕོ་བས་བསྐྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འགོག་པའམ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བཤད་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པས་བཤད་ན། དགོངས་གཞིར་རང་སྣང་འོག་མིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དངོས་སུ་མཚམས་མེད་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ཀུན་རྟོག་སྐྱེད་པའི་ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། 
12-12-16b
ཁོ་རང་གི་ལས་སྣང་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་བརྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་སྐབས་དེ་ལས་མནར་དུ་མེད་པ་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མནར་བ་གཏན་དུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སོད་ཅེས་སོ། །དགོངས་མིན་གྱི་དབང་དུ་ན། ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །མནར་མེད་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་གནས་སྐབས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ས་བོན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་དབང་ཞེས་པས་དྲིས་པ་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཞེས་པས་འཕྲལ་མར་བྲིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གསང་གནད་འདི། །སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཡིན་ཕྱིར་གསང་། །ཟབ་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་གཤེ་བྱེད་པའི། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་ས་དང་སྲེས། །རྣམ་ཤེས་མནར་མེད་གནས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །ཕྱི་ནག་ནང་ནག་སྙིང་ནག་དེས་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ །
与友言之奇谈
གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་གསར་རྙིང་ཐ་སྙད་བཞིའི། །རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ། །དེ་ལ་མདོ་ཡི་བཀའ་བབ་དགེ་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རྙིང་མ་བ། །བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ས་སྐྱ་བ། །བསྒྲུབ་པའི་
12-12-17a
བཀའ་བབ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་བ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལྡན་པ། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ནུས་པའི་དབང་ཕ

【现代汉语翻译】
因此得名。在那里，通过三处生命沐浴之地的甚深方法，杀死业障和敌对势力的执取意识，使其无法返回。究竟而言，‘中脉的灯芯是大乐宝珠之家’指的是无间地狱，因为风进入那里会夺走轮回的痛苦。在那里，将由分别念驱动的业风融入法界，从而阻止或杀死由三现（显现、增长、得成）产生的执取意识。正如密续中所说，杀生是不动佛的誓言，这有内外两种解释。从意境上讲，考虑到将自显光明安置于本来清净的法界中使其无法返回，实际上，即使暂时显现出如无间罪和舍弃佛法等分别念所生的业风相伴的意识，通过密咒的特殊方法，也能将其从看似无间地狱的状态中解脱出来，最终使其不再受苦。从非意境的角度来看，正如‘证悟至高无上的平等性，即使身处无间地狱，也是本来清净的法界或兜率天’所说的那样，具有殊胜的清净平等见地的密咒士，无论暂时采取何种激烈手段，都能以其特殊的方便法门，斩断执持轮回种子的意识之命脉。这些都应结合续部的教证来理解。‘阿旺’提问，‘蒋扬’立即写下。这金刚语的秘密要点，因是密咒的甚深意义故保密。略述甚深意义的功德是，将诽谤至高无上乘之法的，教法的罗刹之血与土混合，将意识送入无间地狱。外黑内黑心黑者在寺庙写下，善哉！
与友人的奇谈：顶礼文殊师利！诸佛的事业，以及菩萨们的善巧方便，新旧教派的四种名称，善于治理国家的大人物们，胜利！其中，讲经的传承是格鲁派，密法的传承是宁玛派，论述的传承是萨迦派，修行的传承是噶举派。智慧的自在是萨迦派，言说的自在是格鲁派，证悟的自在是噶举派，力量的自在是宁。

【English Translation】
Thus it is named. There, through the profound method of the three places of life ablution, the grasping consciousness of karma and hostile forces is killed, making it impossible to return. In ultimate terms, 'The wick of the central channel is the home of the great bliss jewel' refers to Avici Hell, because when wind enters there, it takes away the suffering of samsara. There, the karmic wind driven by conceptual thought is integrated into the Dharmadhatu, thereby preventing or killing the grasping consciousness generated by the three appearances (appearance, increase, attainment). As it is said in the tantras, killing is the vow of Akshobhya, which has inner and outer explanations. From the perspective of intention, considering that the self-appearing luminosity is placed in the originally pure Dharmadhatu, making it impossible to return, in reality, even if the consciousness accompanied by the karmic wind generated by conceptual thoughts such as the five heinous crimes and abandoning the Dharma temporarily appears, through the special method of mantra, it can be liberated from the state of seemingly Avici Hell, and ultimately make it no longer suffer. From the perspective of non-intention, just as 'Realizing the supreme equality, even if one is in Avici Hell, it is the originally pure Dharmadhatu or Tushita Heaven' says, the mantra practitioner with the supreme pure and equal view, no matter what intense means are temporarily taken, can use his special skillful means to cut off the lifeblood of the consciousness that holds the seeds of samsara. These should be understood in conjunction with the scriptural evidence of the tantras. 'Ngawang' asked, 'Jamyang' immediately wrote down. This secret key of Vajra speech, because it is the profound meaning of mantra, is kept secret. The merit of briefly describing the profound meaning is to mix the blood of the Rakshasa of the doctrine who slanders the supreme vehicle Dharma with the soil, and send the consciousness to Avici Hell. The one who is black outside, black inside, and black in heart wrote in the temple, may it be auspicious!
Strange Tales with Friends: Homage to Manjushri! The activities of the Buddhas, and the skillful means of the Bodhisattvas, the four names of the new and old schools, the great figures who are good at governing the country, victory! Among them, the lineage of teaching is the Gelug school, the lineage of tantra is the Nyingma school, the lineage of discourse is the Sakya school, the lineage of practice is the Kagyu school. The sovereign of wisdom is the Sakya school, the sovereign of speech is the Gelug school, the sovereign of realization is the Kagyu school, the sovereign of power is the Ka.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུག་རྙིང་མ་པ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་བཀའ་བབ་བཞི། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྙིང་མ་བ། །སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལྡན་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་མོད་ཀྱི། །རང་རང་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་དུ་འདོན། །རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན། །དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གཞུང་ལམ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ལུས་དང་འདྲ། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་མིག་དང་འདྲ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་མོས་གུས་ཉམས་ལེན་ལ་ཚིག་དྲིལ་ཕྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་དང་འདྲ། །རྙིང་མ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་འདྲ། །བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། རྙིང་མ་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན། བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། སྤྱན་གསལ་བ། བསྙུན་མེད་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ཕན། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཆེད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བརྟེན་དགོས་ཟེར། བསྟན་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ནི་མི་ཟེར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་དེས་ཆོད་པ་དང་། སྤྱན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་
12-12-17b
སྙམ། དགེ་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་འོང་ཟེར། སྔར་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དང་། དེའི་སྔར་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་ཚེ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཚོད་རེད། ད་ལྟ་དུས་ངན་པས་ཡིན་ནམ་མཚར་སྙམ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་བླ་མེད་ཁས་ལེན་བཞིན། ལམ་དུས་ཁོ་ན་འདོན་སྐབས་སྟན་ལས་ལྡང་ན་དམ་ལས་འདས་པས་མི་ལྡངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་ན་སྟན་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྒུར་རྒུར་དང་གོག་གོག་བྱེད་སྣང་། དེ་འདྲ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་འདག་གྲོལ་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡར་བཞེངས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་རྐང་ལག་གི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་ལག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཛད། དེ་འདྲའི་ལག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྙམ། ཨ་ཧི། དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དོན་ཆེན་པོ། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་གནད་རེ་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྲོག་གཅོད

【现代汉语翻译】
旧宁玛派啊！太神奇了，有四大传承。（宁玛派）的见解是离断边见的。（噶举派）的修行是精进的。（格鲁派）的行为是圆满的。（萨迦派）的念诵修持是如法的。虽然一切都具备，但各自的苦行却展现出独特的风格。宁玛派的念诵是从鼻子里发出的，萨迦派是从嘴里发出的，格鲁派注重喉咙的音调，噶举派则是收紧喉咙发出的。格鲁派就像是具备了经论完整道路的教法之身。萨迦派就像是结合了显密二道的教法之眼。噶举派就像是对上师的虔诚和实修相结合，言简意赅的教法之心。宁玛派拥有续部和修部的甚深要诀，就像是教法之命。如果开玩笑地说，宁玛派认为光明大圆满不需要外在的仪轨，就能证得金刚持果位。为了上师长寿、眼睛明亮、无病无灾、伏藏师利益众生、教法利益有情，上师们需要依靠女性。他们不说是为了教法而闻思修行，而是说成是为了利益教法和众生，闻思修行就能达到目的，眼睛明亮等都是这个原因，真是太神奇了！
格鲁派认为，断除轮回痛苦的对治法是证悟无我的智慧。但在即将证悟无我时，却因为害怕落入断灭空而吓得坐不住。以前，在获得见道时，或者在证悟无我时，会生起一种特殊的喜悦。现在是因为末法时代的原因吗？真是奇怪。萨迦派认为，不注重外在行为，而注重内在的智慧，这是无上的。但在念诵时，如果起身就会违背誓言，所以不敢起身。如果一定要起身，就只能弯着腰，慢慢地挪动。这其中有一些时间和身体的限制。如果真的站起来，又会怎么样呢？噶举派认为，大手印是遍布轮回涅槃的智慧。但他们却用手脚的比喻来解释‘手印’这个词。这样的大手印又是什么样的呢？如果能见到一个，真是太好了！啊哈！这些都是玩笑话。圣者们的话语中蕴含着深刻的意义，新旧各派的观点都有其精髓。而且，大多数宁玛派，会杀生。

【English Translation】
Oh, the wondrous Nyingma! Amazing are the four transmissions. The view of the Nyingma is free from extremes. The meditation of the Kagyu is diligent. The conduct of the Gelug is excellent. The recitation and practice of the Sakya are righteous. Although all possess everything, each displays their asceticism in their own way. The Nyingma's recitation comes from the nose. The Sakyas proclaim from the lips. The Gelug emphasizes the tone of the throat. The Kagyu tightens the throat to recite. The Gelugpas are like the body of the doctrine, complete with the path of scripture and reasoning. The Sakyapas are like the eyes of the doctrine, uniting sutra and tantra. The Kagyupas are like the heart of the doctrine, combining devotion and practice with concise words. The Nyingmapas are like the life of the doctrine, possessing the profound essence of the tantras and practice lineages. If we speak in jest, the Nyingmapas, who uphold the Dzogchen Atiyoga, assert that one can attain the state of Vajradhara without relying on external activities. For the sake of the long life of the lamas, clear vision, freedom from illness, the benefit of tertöns (treasure revealers), and the accomplishment of the doctrine and sentient beings, the lamas need to rely on women. They don't say that one needs to study and practice for the sake of the doctrine, but rather that benefiting the doctrine and beings, studying and practicing will achieve the purpose, and that clear vision is the cause. How amazing!
The Gelugpas believe that the antidote to all the sufferings of samsara is the wisdom that realizes selflessness. However, when about to realize selflessness, they fear falling into nihilism and become so frightened that they cannot sit still on their cushions. Previously, when attaining the path of seeing, or even before that, when clear appearances of selflessness arose, one would experience a special kind of joy. Is it because of these degenerate times? How strange. The Sakyapas, who uphold the unsurpassed, believe that inner wisdom is more important than outward conduct. However, when reciting during the path, they hold the ascetic practice of not rising from the cushion, fearing that rising would break their vows. If they must rise, they hunch over and crawl without separating from the cushion. There are some limitations of time and body. What would happen if they actually stood up? The Kagyupas believe that Mahamudra is the wisdom that pervades samsara and nirvana. However, they explain the word 'mudra' by dividing it into hands and feet. What kind of great hand is that? It would be amazing to see one! Aha! These are all jokes. The words of the holy ones contain profound meaning, and the views of the old and new schools each have their essence. Moreover, most Nyingmapas kill living beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། བུད་མེད་ནི་ལར་སྤང་བྱ་མིན་པར་རློམས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་རྙིང་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་གཟབ་འཚལ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་དང་ཚད་མ་ལ་སྡང་། 
12-12-18a
སེམས་རྐྱང་ཆིག་དེད་ལ་དགའ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། སྤྱིར་ནི་གཏི་མུག་འདི་བཀའ་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་སྤང་། དགེ་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་ཆང་ནག་སོགས་འཛེམ་པས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལེགས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་གསོད་གཅོད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཞེ་སྡང་འདི་དགྲ་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ། ས་སྐྱ་པ་ཕལ་ཆེ་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་དང་ས་ངོར་སོགས་རང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཆེ་བས། ཆོག་འཛིན་དང་མཆོག་འཛིན་འདི་དགྲ་རུ་ཆེ་བས་སྤང་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་ལས། བོད་འདིར་ནི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དོན་དུ་ལྟ་གྲུབ་མཚུངས་པས་ཆེས་ཉེ་བ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་རོལ་དང་ཀླ་ཀློ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཚན་སྐར་ལྟ་བུའི་ནང་ན། རང་རེ་ནང་པ་ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་ཉུང་ཤེས་འདི་ཡང་། བསྟན་པ་རྫོགས་ལ་ཁད་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ། །བསྟན་པའི་གནས་ལ་དོན་མཐུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་ནི་ཕུང་
12-12-18b
དཀྲོལ་ཆེ་བས། གཅིག་ལ་གཅིག །མས་བུ་མཐོང་བ་དང་། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ཀུན། །ཞེན་ལྟའི་སྡང་མིག་སྤངས་བྱས་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་སྣང་ཡང་སྤོངས། །བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབས། །དེ་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཛེས་འབར་ཞིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་རྙིང་བཀའ་དགེ་བཞིའི་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་མ་ཏིས། །གྲོགས་ཀྱི་ངོར་རྩེད་མོར་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
奇哉!贝玛登德大师融入虹身法界
རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་ཕག་ལོའི་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
虽然对某些事物有所顾忌，但却自认为女性并非完全应该抛弃。向所有密宗行者和逻辑学家们致敬！总的来说，这种贪欲会损害旧有的教法，所以要小心谨慎。大多数噶举派人士厌恶教理和因明学。
他们喜欢单线思维，向那些同时获得证悟和解脱的人致敬！总的来说，这种愚痴会损害佛陀的教诲，所以要抛弃它。大多数格鲁派人士因为避免饮用黑酒等而保持了良好的教法形象，但他们大多热衷于杀戮，却不认为这是过错，所以这种嗔恨是最大的敌人，要小心谨慎。大多数萨迦派人士仅仅满足于获得灌顶和传承，并且对萨迦、哦等自己的宗派持有极大的优越感，所以这种自满和优越感是最大的敌人，要抛弃它。虽然各个宗派对自己的教派有所偏爱，但不憎恨其他宗派至关重要。因为考虑到自己的宗派，我们都是释迦牟尼佛的追随者，所以应该彼此友爱。而且，从堪布、阿阇黎和法王三尊的时代开始，教法的宗派就遵循着前人的良好传统。在西藏，不仅在见地上都承认四法印，而且都承认离戏的大空性，甚至都自称是乐空双运的密宗行者。实际上，见地和宗派是相同的，所以非常亲近。考虑到其他宗派，在外道和野蛮人与我们格格不入的情况下，我们这些像夜空中星星一样稀少的佛教徒，也像是即将消失的教法的残余。因此，那些在教法领域中持有共同目标的人，应该培养极其亲近的观念，因为互相憎恨会带来巨大的破坏。
彼此之间，要像母亲见到孩子，穷人见到宝藏一样，培养喜悦的观念。追随同一位导师，学习同一种教法，抛弃偏执的仇恨，以喜悦的微笑相伴。凡是与教法相悖的事物，无论出现在自己还是他人身上，都要抛弃。凡是与教法相符的事物，无论出现在自己还是他人身上，都要实践。凭借这种力量，愿这雪域之中，四大传承的修持和政权，以佛法的繁荣而光彩夺目，并战胜一切障碍！这是宁玛、萨迦、噶举和格鲁四派的信徒，以朋友的身份游戏般地写下的。吉祥圆满！
奇哉！贝玛登德大师融入虹身法界
第十五胜生周期木猪年仲夏月白方吉日

【English Translation】
Although there are reservations about certain things, there is a presumption that women should not be completely abandoned. Homage to all tantric practitioners and logicians! In general, this attachment harms the old teachings, so be careful. Most Kagyu followers hate doctrine and epistemology.
They like single-mindedness, homage to those who attain enlightenment and liberation simultaneously! In general, this ignorance harms the Buddha's teachings, so abandon it. Most Gelug followers maintain a good image of the teachings by avoiding black alcohol, etc., but they mostly indulge in killing and do not see it as a fault, so this hatred is the greatest enemy, be careful. Most Sakya followers are content with just receiving empowerments and transmissions, and hold great superiority over their own Sakya, Ngor, and other sects, so this complacency and superiority are the greatest enemies, abandon them. Although each sect has a preference for its own teachings, it is important not to hate other sects. Because considering our own sect, we are all followers of Shakyamuni Buddha, so we should be friendly to each other. Moreover, from the time of Khenpo, Acharya, and Dharma King, the sects of the teachings have followed the good traditions of the past. In Tibet, not only do they all acknowledge the four seals in their views, but they also acknowledge the great emptiness free from elaboration, and even claim to be practitioners of the union of bliss and emptiness tantra. In reality, the views and sects are the same, so they are very close. Considering other sects, in a situation where outsiders and barbarians are incompatible with us, we Buddhists, who are as few as the stars in the night sky, are also like the remnants of the teachings that are about to disappear. Therefore, those who share a common goal in the field of teachings should cultivate an extremely close concept, because mutual hatred brings great destruction.
Between each other, cultivate a joyful concept like a mother seeing her child, a poor person seeing a treasure. Following the same teacher, learning the same teachings, abandon prejudiced hatred, and accompany each other with joyful smiles. Abandon whatever is contrary to the teachings, whether it appears in oneself or others. Practice whatever is in accordance with the teachings, whether it appears in oneself or others. By this power, may the practice and power of the four great lineages in this snowy land be adorned with the prosperity of the Dharma, and may they be victorious in all directions! This was written playfully by a follower of the Nyingma, Sakya, Kagyu, and Gelug schools, as a friend. May there be auspiciousness!
Amazing! Master Pema Tendel merges into the rainbow body realm
The auspicious day of the white side of the waxing moon in the middle summer month of the Wood Pig year of the fifteenth cycle.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མཆེད་པོ་འགའ་ཞིག་ནས། སྔ་ནས་ཡང་ཡང་དྲིས་པ། སླར་ཡང་འདིར་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ན་རྣམ་དཔྱོད་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་དང་ཁོ་བོ་གཏམ་གླེང་བར། ཀྱེ་མ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་གཤེགས་པ་རྫུན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱི་དུས་ངན་འདི་ལ་འཇའ་ལུས་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལམ་ཀྱི་དབང་དུ་ནའང་། སྣང་བཞི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཐར་ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ལས་མེད་པར་གསུངས་ན། ཁོ་རང་སང་འཆི་བའི་དེ་རིང་གཏམ་མང་དུ་ལབ་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་དགོས་ན། ཁོ་རང་འཁོར་སློབ་
12-12-19a
སྐྱོང་བཞིན་པ་དང་། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་རང་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས། དེ་ལ་ཡིད་ནེམ་ནུར་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅུང་ཟད་སྨྲོས་དང་ཟེར། ཕྲན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་འདྲ་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པས། དེ་དག་སྤྲོ་བྱ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མི་སྨྲ་ཞེས་བཟློག་ཀྱང་། ནན་ཏན་དུ་འདྲི་འདུག་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཀྱེ་མ་དམ་པ་མིན་རྣམས་དམ་པ་ལ། །ལྷག་པར་སྔགས་ཏེ་ཆུ་ལ་རྩྭ་བཞིན་འཕྱོ། །དེ་རྒྱ་གཉིས་ཏེ་ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཐོས་དང་རྣམ་དཔྱོད་དམན་པའི་རྨོངས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་དབང་གིས་ནི། །མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ལྷས་བྱིན་དག་གིས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངན་པའི་ཚིག་གིས་སྨད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆེ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེ་གྱུར་པ་ཞེས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གིས། །རང་ལ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ། །བཟུང་ནས་གཞན་ལའང་གཤེ་བ་ན། །ངོ་ཚ་བས་ཀྱང་དེ་ངོ་ཚ། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན། །རགས་ལུས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུ་རུ། །གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི། །པཎ་གྲུབ་མང་ཞིག་དེར་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་ཅི་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས། །རྒྱུད་སྡེའི་ཆེ་བ་ཉམས་བྱེད་པ། །ཁ་ནས་ཚིག་གི་སྟ་རེ་དེས། །དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་མིན་ནམ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི། །པདྨ་བདུད་འདུལ་དེ་འདྲ་བ། །མིན་ཟེར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་དེ་འདྲ་བ། །མ་གཏོགས་གང་ཟག་ཚོད་མི་ཟིན། །གལ་ཏེ་
12-12-19b
ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ལ། །རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གཞལ་ཟེར་ན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་རྟོགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཇི་ཙམ་བདོ་གྱུར་པ། །སྨག་ལ་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དུ། །སྔགས་དེ་དེ་ལྟར་ཟབ་མིན་ནམ། །དཔེར་ན་བལྟ་དགོད་ལག་བཅང་འཁྱུད། །རིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་བཞིན།

【现代汉语翻译】
在最初的地方，我的一些与我同住的道友们，先前屡次询问，现在又再三敦促，这样说道：‘如今，有些具有智慧和证悟的人，以及我和他们谈论时，说：‘唉呀，所谓的莲花生降魔（Padma Dudul）虹化成就法身是假的。’因为在这个末法时代，虹化是不可能的。即使按照大圆满自解脱道来说，也说显现四相是逐渐圆满的，最终就像鹦鹉学舌一样只有重复而已。他明天要死，今天却说了很多话，又要处理内外各种事务。他还在培养眷属弟子等等。’基于这些理由，现在无论自己还是他人的分别念者们，都对他心存疑虑，这是为什么呢？稍微说一下吧。’我多次拒绝说：‘因为众生的邪见是无止境的，做这些没有丝毫意义，所以我不说。’但他们再三询问，所以我简要地说：‘唉呀，不具德者诽谤具德者，尤其像水上浮草一样吹捧自己。这有两个原因：一是嫉妒的刺痛，二是闻思不足的愚昧。’如果是因为嫉妒的刺痛，那么外道和提婆达多也曾用恶语诽谤薄伽梵（Bhagavan）。这也是法性的伟大之处，当他前往菩提树时，大地六种震动，魔众心怀不悦，正如经中所说。如果因为宗派的执着和嗔恨，抓住自己没有的理由来诽谤他人，那真是可耻至极。新旧密续各自都有成就粗身、净身、光明身的方法，而且在藏地和印度的许多班智达和成就者都已成就。如果说这一切都不是真的，那就是在贬低密续的伟大之处。用口中的言语之斧，难道不是在砍伐善行的树木吗？’如果说情况确实如此，但莲花生降魔不是那样的，那又有什么理由呢？除了佛陀和与佛陀相似的人，谁又能衡量他人呢？如果说可以通过比量来衡量隐蔽的事物，我认为这非常合理。即使现在是末法时代，烦恼越是强烈，就像黑暗中的明灯一样，密咒不是越发深奥吗？例如，观视、微笑、拉手、拥抱，就像次第宣说的四部密续一样。
在最初的地方，我的一些与我同住的道友们，先前屡次询问，现在又再三敦促，这样说道：‘如今，有些具有智慧和证悟的人，以及我和他们谈论时，说：‘唉呀，所谓的莲花生降魔（Padma Dudul）虹化成就法身是假的。’因为在这个末法时代，虹化是不可能的。即使按照大圆满自解脱道来说，也说显现四相是逐渐圆满的，最终就像鹦鹉学舌一样只有重复而已。他明天要死，今天却说了很多话，又要处理内外各种事务。他还在培养眷属弟子等等。’基于这些理由，现在无论自己还是他人的分别念者们，都对他心存疑虑，这是为什么呢？稍微说一下吧。’我多次拒绝说：‘因为众生的邪见是无止境的，做这些没有丝毫意义，所以我不说。’但他们再三询问，所以我简要地说：‘唉呀，不具德者诽谤具德者，尤其像水上浮草一样吹捧自己。这有两个原因：一是嫉妒的刺痛，二是闻思不足的愚昧。’如果是因为嫉妒的刺痛，那么外道和提婆达多也曾用恶语诽谤薄伽梵（Bhagavan）。这也是法性的伟大之处，当他前往菩提树时，大地六种震动，魔众心怀不悦，正如经中所说。如果因为宗派的执着和嗔恨，抓住自己没有的理由来诽谤他人，那真是可耻至极。新旧密续各自都有成就粗身、净身、光明身的方法，而且在藏地和印度的许多班智达和成就者都已成就。如果说这一切都不是真的，那就是在贬低密续的伟大之处。用口中的言语之斧，难道不是在砍伐善行的树木吗？’如果说情况确实如此，但莲花生降魔不是那样的人，那又有什么理由呢？除了佛陀和与佛陀相似的人，谁又能衡量他人呢？如果说可以通过比量来衡量隐蔽的事物，我认为这非常合理。即使现在是末法时代，烦恼越是强烈，就像黑暗中的明灯一样，密咒不是越发深奥吗？例如，观视、微笑、拉手、拥抱，就像次第宣说的四部密续一样。
在最初的地方，我的一些与我同住的道友们，先前屡次询问，现在又再三敦促，这样说道：‘如今，有些具有智慧和证悟的人，以及我和他们谈论时，说：‘唉呀，所谓的莲花生降魔（Padma Dudul）虹化成就法身是假的。’因为在这个末法时代，虹化是不可能的。即使按照大圆满自解脱道来说，也说显现四相是逐渐圆满的，最终就像鹦鹉学舌一样只有重复而已。他明天要死，今天却说了很多话，又要处理内外各种事务。他还在培养眷属弟子等等。’基于这些理由，现在无论自己还是他人的分别念者们，都对他心存疑虑，这是为什么呢？稍微说一下吧。’我多次拒绝说：‘因为众生的邪见是无止境的，做这些没有丝毫意义，所以我不说。’但他们再三询问，所以我简要地说：‘唉呀，不具德者诽谤具德者，尤其像水上浮草一样吹捧自己。这有两个原因：一是嫉妒的刺痛，二是闻思不足的愚昧。’如果是因为嫉妒的刺痛，那么外道和提婆达多也曾用恶语诽谤薄伽梵（Bhagavan）。这也是法性的伟大之处，当他前往菩提树时，大地六种震动，魔众心怀不悦，正如经中所说。如果因为宗派的执着和嗔恨，抓住自己没有的理由来诽谤他人，那真是可耻至极。新旧密续各自都有成就粗身、净身、光明身的方法，而且在藏地和印度的许多班智达和成就者都已成就。如果说这一切都不是真的，那就是在贬低密续的伟大之处。用口中的言语之斧，难道不是在砍伐善行的树木吗？’如果说情况确实如此，但莲花生降魔不是那样的人，那又有什么理由呢？除了佛陀和与佛陀相似的人，谁又能衡量他人呢？如果说可以通过比量来衡量隐蔽的事物，我认为这非常合理。即使现在是末法时代，烦恼越是强烈，就像黑暗中的明灯一样，密咒不是越发深奥吗？例如，观视、微笑、拉手、拥抱，就像次第宣说的四部密续一样。
在最初的地方，我的一些与我同住的道友们，先前屡次询问，现在又再三敦促，这样说道：‘如今，有些具有智慧和证悟的人，以及我和他们谈论时，说：‘唉呀，所谓的莲花生降魔（Padma Dudul）虹化成就法身是假的。’因为在这个末法时代，虹化是不可能的。即使按照大圆满自解脱道来说，也说显现四相是逐渐圆满的，最终就像鹦鹉学舌一样只有重复而已。他明天要死，今天却说了很多话，又要处理内外各种事务。他还在培养眷属弟子等等。’基于这些理由，现在无论自己还是他人的分别念者们，都对他心存疑虑，这是为什么呢？稍微说一下吧。’我多次拒绝说：‘因为众生的邪见是无止境的，做这些没有丝毫意义，所以我不说。’但他们再三询问，所以我简要地说：‘唉呀，不具德者诽谤具德者，尤其像水上浮草一样吹捧自己。这有两个原因：一是嫉妒的刺痛，二是闻思不足的愚昧。’如果是因为嫉妒的刺痛，那么外道和提婆达多也曾用恶语诽谤薄伽梵（Bhagavan）。这也是法性的伟大之处，当他前往菩提树时，大地六种震动，魔众心怀不悦，正如经中所说。如果因为宗派的执着和嗔恨，抓住自己没有的理由来诽谤他人，那真是可耻至极。新旧密续各自都有成就粗身、净身、光明身的方法，而且在藏地和印度的许多班智达和成就者都已成就。如果说这一切都不是真的，那就是在贬低密续的伟大之处。用口中的言语之斧，难道不是在砍伐善行的树木吗？’如果说情况确实如此，但莲花生降魔不是那样的人，那又有什么理由呢？除了佛陀和与佛陀相似的人，谁又能衡量他人呢？如果说可以通过比量来衡量隐蔽的事物，我认为这非常合理。即使现在是末法时代，烦恼越是强烈，就像黑暗中的明灯一样，密咒不是越发深奥吗？例如，观视、微笑、拉手、拥抱，就像次第宣说的四部密续一样。

【English Translation】
In the beginning, some of my fellow practitioners who live with me had repeatedly asked before, and now they urge me again and again, saying: 'Now, some people with wisdom and realization, and I, when talking with them, say: 'Alas, the so-called Padma Dudul (Lotus Subduer of Demons) attaining the rainbow body of Dharmakaya is false.' Because in this degenerate age, rainbow body is impossible. Even according to the Great Perfection self-liberation path, it is said that the manifestation of the four visions is gradually perfected, and in the end, it is only repetition like a parrot. He is going to die tomorrow, but he talks a lot today, and he has to deal with various internal and external affairs. He is also cultivating his retinue of disciples, and so on.' Based on these reasons, now whether it is oneself or others with conceptual minds, they are suspicious of him. What is the reason for this? Please say something.' I repeatedly refused, saying: 'Because the wrong views of sentient beings are endless, doing these things has no meaning at all, so I will not say.' But they asked again and again, so I briefly said: 'Alas, those without virtue slander those with virtue, especially praising themselves like floating grass on water. There are two reasons for this: one is the sting of jealousy, and the other is the ignorance of insufficient learning and thinking.' If it is because of the sting of jealousy, then heretics and Devadatta also slandered the Bhagavan (Blessed One) with evil words. This is also the greatness of Dharmata (the nature of reality). When he went to the Bodhi tree, the earth shook in six ways, and the demons were displeased, as it is said in the scriptures. If, because of sectarian attachment and hatred, one grasps reasons that one does not have to slander others, then it is extremely shameful. In the old and new tantras, there are methods for achieving the gross body, the pure body, and the light body, and many pandits and siddhas in Tibet and India have achieved them. If you say that all of this is not true, then you are belittling the greatness of the tantras. With the axe of words from your mouth, are you not cutting down the trees of virtue?' If the situation is indeed like this, but Padma Dudul is not like that, then what is the reason? Who can measure others except the Buddha and those similar to the Buddha? If it is said that hidden things can be measured by inference, I think this is very reasonable. Even though it is now the degenerate age, the more intense the afflictions, the more profound the mantras, like a lamp in the darkness, isn't it? For example, looking, smiling, holding hands, and embracing, are like the four tantras that are taught in sequence.
In the beginning, some of my fellow practitioners who live with me had repeatedly asked before, and now they urge me again and again, saying: 'Now, some people with wisdom and realization, and I, when talking with them, say: 'Alas, the so-called Padma Dudul (Lotus Subduer of Demons) attaining the rainbow body of Dharmakaya is false.' Because in this degenerate age, rainbow body is impossible. Even according to the Great Perfection self-liberation path, it is said that the manifestation of the four visions is gradually perfected, and in the end, it is only repetition like a parrot. He is going to die tomorrow, but he talks a lot today, and he has to deal with various internal and external affairs. He is also cultivating his retinue of disciples, and so on.' Based on these reasons, now whether it is oneself or others with conceptual minds, they are suspicious of him. What is the reason for this? Please say something.' I repeatedly refused, saying: 'Because the wrong views of sentient beings are endless, doing these things has no meaning at all, so I will not say.' But they asked again and again, so I briefly said: 'Alas, those without virtue slander those with virtue, especially praising themselves like floating grass on water. There are two reasons for this: one is the sting of jealousy, and the other is the ignorance of insufficient learning and thinking.' If it is because of the sting of jealousy, then heretics and Devadatta also slandered the Bhagavan (Blessed One) with evil words. This is also the greatness of Dharmata (the nature of reality). When he went to the Bodhi tree, the earth shook in six ways, and the demons were displeased, as it is said in the scriptures. If, because of sectarian attachment and hatred, one grasps reasons that one does not have to slander others, then it is extremely shameful. In the old and new tantras, there are methods for achieving the gross body, the pure body, and the light body, and many pandits and siddhas in Tibet and India have achieved them. If you say that all of this is not true, then you are belittling the greatness of the tantras. With the axe of words from your mouth, are you not cutting down the trees of virtue?' If the situation is indeed like this, but Padma Dudul is not like that, then what is the reason? Who can measure others except the Buddha and those similar to the Buddha? If it is said that hidden things can be measured by inference, I think this is very reasonable. Even though it is now the degenerate age, the more intense the afflictions, the more profound the mantras, like a lamp in the darkness, isn't it? For example, looking, smiling, holding hands, and embracing, are like the four tantras that are taught in sequence.
In the beginning, some of my fellow practitioners who live with me had repeatedly asked before, and now they urge me again and again, saying: 'Now, some people with wisdom and realization, and I, when talking with them, say: 'Alas, the so-called Padma Dudul (Lotus Subduer of Demons) attaining the rainbow body of Dharmakaya is false.' Because in this degenerate age, rainbow body is impossible. Even according to the Great Perfection self-liberation path, it is said that the manifestation of the four visions is gradually perfected, and in the end, it is only repetition like a parrot. He is going to die tomorrow, but he talks a lot today, and he has to deal with various internal and external affairs. He is also cultivating his retinue of disciples, and so on.' Based on these reasons, now whether it is oneself or others with conceptual minds, they are suspicious of him. What is the reason for this? Please say something.' I repeatedly refused, saying: 'Because the wrong views of sentient beings are endless, doing these things has no meaning at all, so I will not say.' But they asked again and again, so I briefly said: 'Alas, those without virtue slander those with virtue, especially praising themselves like floating grass on water. There are two reasons for this: one is the sting of jealousy, and the other is the ignorance of insufficient learning and thinking.' If it is because of the sting of jealousy, then heretics and Devadatta also slandered the Bhagavan (Blessed One) with evil words. This is also the greatness of Dharmata (the nature of reality). When he went to the Bodhi tree, the earth shook in six ways, and the demons were displeased, as it is said in the scriptures. If, because of sectarian attachment and hatred, one grasps reasons that one does not have to slander others, then it is extremely shameful. In the old and new tantras, there are methods for achieving the gross body, the pure body, and the light body, and many pandits and siddhas in Tibet and India have achieved them. If you say that all of this is not true, then you are belittling the greatness of the tantras. With the axe of words from your mouth, are you not cutting down the trees of virtue?' If the situation is indeed like this, but Padma Dudul is not like that, then what is the reason? Who can measure others except the Buddha and those similar to the Buddha? If it is said that hidden things can be measured by inference, I think this is very reasonable. Even though it is now the degenerate age, the more intense the afflictions, the more profound the mantras, like a lamp in the darkness, isn't it? For example, looking, smiling, holding hands, and embracing, are like the four tantras that are taught in sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གལ་ཏེ་སྙིགས་དུས་སུ་ལའང་། །དེ་འདྲ་འབྱུང་མ་མཐོང་ཟེར་ན། །གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི། །མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ནམ། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཉུང་བ་དེས། །ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་འདིའི་ཆེ་བ། །གསལ་པོར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་དག་འགྲིགས་པའི། །སྟོང་ཆེན་ཉི་མ་སྒྲིབ་པའི་ཉིན། །འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཞག་བདུན་རིང་། །ཕན་ཚུན་སྣང་བ་མི་མངོན་པར། །དཀྲིགས་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །བསྙོན་འདིང་བ་འདི་མྱོས་མིན་ནམ། །དེ་ཚེ་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན། །ཀཿཐོག་འཛར་ཀ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། །མཁྱེན་དཔྱོད་མཚུངས་མེད་དུ་མ་དང་། །ཕལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་། །དང་པོ་གཤེགས་ཟེར་ཐོས་ནས་སུ། །དེར་འཚོགས་པ་ཡི་དབང་མངོན་ཀུན། །མ་འཁྲུལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལག་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་རང་གི་གཞུང་ན་ཡང་། །སྣང་བཞི་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་ཅེས་སུ། །རྒྱུད་དང་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུའང་བཤད། །སྤྱིར་བཏང་འོག་མ་མ་རྫོགས་པར། །གོང་མ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། །དེ་དག་ནང་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །དེས་མ་ཐོབ་ཅེས་ཅི་སྐད་ཟེར། །སྒོ་
12-12-20a
གསུམ་གཡོ་བ་ཟད་པ་ཡང་། །མ་དག་ལས་རླུང་གིས་བསྡུས་པའི། །བག་ཆག་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དོན། །ཡིན་གྱི་མཐའ་གཅིག་ལྐུགས་པ་ལྟར། །འདོད་པ་ཀྱེ་མ་བླུན་པོའི་ལུགས། །དབང་ཐོབ་གང་ཟག་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་དོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཟིན་ཕྱིར། །འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལ། །གསུང་བྱུང་བ་སོགས་ཅི་ཕྱིར་མེད། །རྗེ་འདི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཡང་། །བྱ་བཏང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། །ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན། །འདི་ཡིས་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཤང་ན་བྲག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར། །མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བཅས་པར། །ཆུ་དང་ལོ་མའི་བཅུད་ལེན་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ། །ལམ་ཟབ་བསྒོམས་པས་ལམ་བགྲོད་དེ། །དབང་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ལ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་འདིས། །བསྟན་པའི་ཆེ་བ་མཚོན་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་བས། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདའོ་ཞེས། །ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྔོན་གྱི་ཚེ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚེ་གཟིམས་མལ་དེ་ནང་ནས། །རགས་ལུས་འཇའ་ཡི་ཕུང་པོར་གྱུར། །རིམ་པས་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཙམ། །ལྷག་མར་ལུས་པའང་དགོས་པས་ཏེ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། །སྐྲ་སེན་ཙམ་ཡང་སྣང་མི་འགྱུར། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དང་། །འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་སྐུའི་ཆ་ཤས། །དྭངས་པའི་འཇའ་རུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆ

【现代汉语翻译】
如果有人说，即使在末法时代，也没有见过这样的事情。
那么你是否承认，因为个人的缘故而舍弃了佛法，如今在这雪山之中，金刚乘的教法已经不存在了呢？
极其稀有和罕见的事物，不就像珍宝一样，更能清楚地彰显它的伟大吗？
因此，在外在和内在都和谐一致，如同巨大的太阳被遮蔽的日子里，彩虹光芒持续七天之久，彼此的光芒清晰可见。
对于这种显而易见的事实，否认它难道不是一种疯狂吗？
当时，突然到来的客人，如噶陀·扎嘎的转世活佛等，以及无数具有无与伦比的智慧和学识的人，还有成百上千的普通人，
在听到最初圆寂的消息后，聚集在那里的人们都亲眼目睹了这一切，没有丝毫的错谬。
就像太阳升起，即使想用手遮挡也无法遮蔽一样。
在佐钦（རྫོགས་ཆེན།，rdzogs chen）自己的教义中也说，四种显现次第和顿悟，这两种圆满是存在的。
在续部和至高乘的宝藏中也有记载。
一般来说，没有完成较低的阶段，就不可能获得较高的阶段。
但因为在这些情况中并非如此，为何还要说没有获得呢？
三门（སྒོ་གསུམ།，sgo gsum）（身语意）的动摇止息，也是指清净了被不净业风所摄持的习气。
这并非意味着像哑巴一样完全沉默，这种想法真是愚蠢。
因为是获得灌顶（དབང་།，dbang）之人，又被利益他人的愿望所摄持。
即使没有努力，为何在其他人的显现中，还会出现声音等等呢？
这位仁波切一生都以放下世俗事务，专注于修行作为核心。
特别是，他完全放弃了外在和内在的一切活动，一心专注于名为香那扎嘎的地方。
在那里，他依靠水和树叶的精华，日夜不停地修持甚深之道，从而证悟了道，显现了十自在。
因此，根据地点、时间和人物的需要，这位圣者为了彰显佛法的伟大，为了让有缘者生起信心。
以真实的狮子吼声宣告：无论如何，获得灌顶之人，我将进入涅槃。
这就像昔日的释迦牟尼佛一样。
当时，从他的寝室里，粗大的身体变成了彩虹的光芒。
逐渐地，只剩下头发和指甲，这也是有必要的。
如果不需要的话，即使头发和指甲也不会显现。
为了让信徒们有一个可以依止的圣物，也仅仅是这些，身体的其他部分都化为了清净的彩虹，所有人都对此深信不疑。

【English Translation】
If someone says that even in the degenerate age, they have not seen such a thing,
Then do you admit that because of individuals abandoning the Dharma, the teachings of Vajrayana do not exist in these snowy mountains today?
Isn't it true that extremely rare and scarce things, like jewels, clearly demonstrate their greatness?
Therefore, in a day when the outer and inner are in harmony, like a great sun being obscured, rainbow rays shine for seven days, with each other's light clearly visible.
To deny such an obvious fact, isn't that madness?
At that time, sudden guests, such as the reincarnation of Kathok Tzarika, and countless others with unparalleled wisdom and knowledge, as well as hundreds of ordinary people,
After hearing the initial news of his passing, all those gathered there witnessed it without any error.
It is like the sun rising, even if you try to block it with your hand, you cannot.
In the Dzogchen (རྫོགས་ཆེན།, rdzogs chen) own teachings, it is said that the four visions, gradual and simultaneous, these two perfections exist.
It is also stated in the tantras and the treasury of the supreme vehicle.
Generally, it is impossible to obtain the higher stage without completing the lower stage.
But since this is not the case in these situations, why say that it has not been obtained?
The cessation of the movement of the three doors (སྒོ་གསུམ།, sgo gsum) (body, speech, and mind) also refers to purifying the habitual tendencies gathered by impure karmic winds.
It does not mean being completely silent like a mute person; such an idea is foolish.
Because he is a person who has received empowerment (དབང་།, dbang), and is held by the aspiration to benefit others,
Even without effort, why would there not be sounds and so on in the appearances of others?
This Rinpoche dedicated his entire life to abandoning worldly affairs and focusing on practice as the core.
In particular, he completely abandoned all outer and inner activities and focused single-mindedly on a place called Shangna Drakkar.
There, he relied on the essence of water and leaves, day and night, continuously practicing the profound path, thereby realizing the path and manifesting the ten powers.
Therefore, according to the needs of place, time, and person, this holy one, in order to demonstrate the greatness of the Dharma and to generate faith in fortunate ones,
Declared with the true lion's roar: 'In any case, having received empowerment, I shall enter Nirvana.'
This is just like the Buddha Shakyamuni of the past.
At that time, from within his sleeping chamber, the coarse body transformed into a mass of rainbow light.
Gradually, only hair and nails remained, and this was necessary.
If it were not necessary, even hair and nails would not appear.
In order for the faithful to have a sacred object to rely on, and only these, the rest of the body transformed into pure rainbow light, and everyone believed in this.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སྐྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་གྱུར་པ་ཙམ། །སྡེ་བརྒྱད་
12-12-20b
སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ལའང་། །ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཡིད་ཆེས་ལ་སོགས་དགོས་པས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གནད་དང་མི་འགལ་བའི། །འཁོར་སློབ་འཇའ་ལུས་གེགས་མིན་ཏེ། །ཚོམ་བུ་དང་བཅས་རིག་འཛིན་སར། །གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་མྱོང་ངམ། །ཀྱེ་མ་ལམ་བསྒོམས་འབྲས་བུ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེང་སང་ལམ་ལ་བསླབ་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །དམ་པ་འདི་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཆགས་སྡང་རང་མཚན་འདྲ་བ་ཞིག །འབད་དེ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅེས། །རྒྱུས་ཡོད་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་སྨྲ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡི་དཀའ་སྤྱད་དང་། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཚུལ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་རྗེས་དཔག་ན། །བདེ་སྐྱིད་སོས་དལ་ཆོས་བྱེད་མཁན། །ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་བཅས་རྣམས་ལས། །གོང་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ནི། །གྲུབ་འབྲས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བས། །ཡིད་ཆེས་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལམ་ཞུགས་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་གུས་བཅས་ཀྱིས། །བསྟོད་སྔགས་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །དེ་ཡི་གྲགས་པ་མཁའ་ལྟར་དུ། །འགོག་མེད་ཡངས་པ་ཉིད་གྱུར་ལ། །སྐྲགས་གྱུར་ན་ཡང་དེ་མིན་ཞེས། །བརྗོད་པ་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཅི་ཕྱིར་ལམ་འབྲས་ཕུན་ཚོགས་པ། །དེ་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་གང་དེ། །བདག་ཉིད་དེ་འདྲའི་ལམ་འབྲས་ལ། །རིང་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྲས་བཅས་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཚུལ་གྱིས་རིགས་པས་བཀག་ན་ཡང་། །
12-12-21a
འདི་ནི་ཐུབ་མིན་བདུད་དོ་ཞེས། །ད་ནི་ས་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྟོག་ངན་པ་ཡིས། །བསམ་དང་བརྗོད་ལ་ཟད་པའི་མཐའ། །མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་སུ་ཞིག་གིས། །བསལ་ཞིང་བཟློག་པའང་རྩོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གིས། །གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འོད་བཟང་ནི། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཅིག་སྨོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་པ་ན། །ཚད་མའི་དག་ནི་མི་སྲིད་དེ། །འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཞེས་སུ། །རྟོགས་ནས་མཁས་རྣམས་འཛུམ་དམུལ་མཛོད། །དེ་ལ་ལན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །སྨྲ་བར་མི་འོས་སྨྲ་མི་དགོས། །ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་ཉི་ཟླའི་འོད། །ཞེས་པ་འདིའང་ངག་སྙན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཐ་མར་གོ་བདེར་བྲིས་ཚེ། ཁོ་རང་རྣམས་མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཡང་འགྱུར་མེད་བསྟན་དར་གྱིས་རྩེད་མོར་བྲིས། །



【现代汉语翻译】
为了增长见识的缘故。
为什么会看不见呢？
即使是被部多等遮蔽，
因为存在，所以与那不同，
需要信心等。
与修行要点不相违背的，
眷属弟子虹身无有阻碍，
与眷属一同前往持明者之地，
你可曾听闻？
唉呀！修习道的果实是，
烦恼止息而获得菩提。
如今学习道的人们，
反而增长贪嗔烦恼。
对于这位圣者，一生中，
贪嗔的自性相似之处，
即使努力探寻也无法找到，
所有知情者都异口同声地说。
因此，对于此人的苦行，
以及此人没有烦恼之相，
如果对这两者进行推断，
那么安乐闲适地修法者，
与那些带着贪嗔烦恼的人相比，
成为更胜一筹的解脱，
因果不虚是确定的。
因此，成就之道与，
成就之果互不相违背，
对于信心的力量本身，
量是永远不会损害的。
因此，进入道的幸运者们，
唉呀！金刚乘是，
如此奇妙，带着恭敬，
赞颂之歌在喉咙中奏响。
他的名声如天空般，
无碍宽广，
即使感到害怕，但说不是那样，
是自身衰败的原因。
为什么对于道果圆满者，
会加以诽谤呢？
那个人对于那样的道果，
表明已经远离了。
因此，即使被具诸佛子之能仁，
以正理遮止，
说：‘此非能仁乃是魔’，
现在三界疑虑尽除。
因此，以恶劣的分别念，
思考和言说没有穷尽，
但又有谁，
会去消除和遣返呢？
因此，以现量和比量，
名声远扬且成就的光明，
当遍布整个世界时，
有些人诽谤也是常态，
如果探究那其中的原因，
以量来衡量是不可能的，
因为领悟到‘此乃是此之原因’，
智者们会露出微笑。
对此的回应也是如此，
除此之外，哪怕只说一个字，
也是不应该说的，也不需要说。
唉玛！‘世间日月之光’，
如果不用优美的语言束缚，而是用通俗易懂的文字书写，
他们自己也会保持沉默。
这也是由不变的丹达以玩笑的方式写下的。

【English Translation】
For the sake of increasing knowledge.
How can it not be seen?
Even if obscured by the eight classes of beings, etc.,
Because it exists, it is different from that,
Faith and so on are needed.
Retinue disciples with rainbow bodies, without obstacles,
Together with their retinue, they go to the place of Vidyadharas,
Have you ever heard of it?
Alas! The fruit of practicing the path is,
The exhaustion of afflictions and the attainment of enlightenment.
Nowadays, those who study the path,
Increase their attachment, hatred, and afflictions.
For this holy being, in one lifetime,
A similar nature of attachment and hatred,
Even if one tries hard to find it, it cannot be found,
All those who know the story say with one voice.
Therefore, regarding this person's asceticism,
And the manner in which this person is without afflictions,
If one infers from these two,
Then those who practice Dharma in ease and comfort,
Compared to those with attachment, hatred, and afflictions,
Becoming a liberation that is even more superior,
The cause and effect are certain and not deceiving.
Therefore, the accomplished path and,
The accomplished result do not contradict each other,
For the power of faith itself,
Measurement will never harm it.
Therefore, those fortunate ones who have entered the path,
Alas! The Vajrayana is,
So wonderful, with reverence,
Songs of praise resound in the throat.
His fame is like the sky,
Unobstructed and vast,
Even if one is afraid, but says it is not so,
Is the cause of one's own decline.
Why is it that for those with the perfect path and fruit,
They are slandered?
That person, for such a path and fruit,
Shows that they have become distant.
Therefore, even if the Sugata with all his sons,
Were to prevent it with proper reasoning,
Saying, 'This is not the Sugata but a demon,'
Now the doubts of the three realms are exhausted.
Therefore, with evil thoughts,
Thinking and speaking have no end,
But who,
Will try to eliminate and repel them?
Therefore, with direct perception and inference,
The light that is famous and accomplished,
When it spreads throughout the world,
It is natural for some to slander,
If one investigates the reasons for that,
It is impossible to measure with validity,
Because one understands 'This is the reason for this,'
The wise will smile.
The response to that is also the same,
Other than that, not even a single word,
Should be said, there is no need to say.
Alas! 'The light of the sun and moon in the world,'
If it is not bound by beautiful language, but written in easy-to-understand words,
They themselves will remain silent.
This was also written as a joke by the immutable Tendhar.

--------------------------------------------------------------------------------

